----------------------------------------------------------------------------
Origin: alexandrmen.libfl.ru
----------------------------------------------------------------------------
По благословению
Высокопреосвященнейшего
митрополита
Крутицкого и Коломенского
Ювеналия
Фонд имени Александра Меня
Москва, 1995
Объем 223 с.
От издателя
Минуло пять лет со дня гибели о. Александра. Как и следовало ожидать,
убийцы не найдены - впрочем, сам он в своем посмертии вряд ли хочет
возмездия и уж, конечно, простил тех, кто пытался отнять его у нас - и не
смог.
Важно другое. Он жив в своих учениках и в душах тех, кто, не успев
испытать на себе притяжение его незаурядной личности и могучего духа, узнал
его - через книги и благодаря им пришел ко Христу. Многое сделано
последователями о. Александра в память о нем, много издано его трудов, хотя
его пастырское наследие далеко не исчерпано.
Предпринимая переиздание этой книги, мы исходили из того, что первый ее
тираж мгновенно разошелся, а потребность в пособиях такого рода возрастает,
поскольку все больше людей вливается в Православную Церковь.
Мы сочли уместным дополнить первое издание необходимой для новокрещеных
или невоцерковленных людей "Памяткой православного христианина" и памяткой
"О проведении Великого Поста", ходившими при жизни о. Александра в
многочисленных машинописных копиях. Они содержат в чрезвычайно сжатой форме
те основы христианского вероучения, без знания которых молитва не может
обрести полноту.
В книгу вошли также беседа "О внутреннем шаге" и лекция "О молитве".
Особый раздел составляют отрывки из проповедей и лекций; тематическое
расположение их соответствует трем видам молитвы, о которых говорил о.
Александр в названной выше беседе: покаяние, благодарение, прошение.
Завершают книгу несколько молитв, составленных о. Александром. Они
особенно дороги его ученикам: в них слышен его голос, его неповторимая
интонация, в них дышит его живая и горячая вера.
"Практическое руководство" не было подготовлено к печати самим автором.
В текст внесены поправки, сделанные им в машинописном экземпляре, хранящемся
в его архиве; это позволило устранить опечатки, искажения и пропуски,
допущенные в первом издании. Ссылки на цитируемые источники, сделанные о.
Александром в рабочем порядке, "для себя", вынесены в отдельный
библиографический указатель. Авторские ссылки на Священное Писание даны в
круглых скобках. Там, где эти ссылки отсутствовали, они приводятся в
квадратных скобках. Цитаты из Св. Писания даются по брюссельскому изданию
Библии ("Жизнь с Богом", 1973); оттуда же - двойная нумерация Псалмов.
Цитаты из дореволюционных изданий даются в современной орфографии, но с
сохранением пунктуации оригинала.
Конечно, эта маленькая книжка не могла вместить все, что говорил и
писал о. Александр о молитве. Тем не менее мы надеемся, что она станет
настольной в каждой христианской семье, потому что, говоря словами о.
Александра, "каждый из нас своей молитвой, любовью, верой вносит свой
маленький вклад в построение единого Храма - Церкви Христовой, храма веры,
который нельзя разрушить".
О внутреннем шаге
У каждого из вас есть свои причины - внешние и внутренние -
накопившейся усталости. Надежды на то, что ситуация какими-то способами -
когда наступит наш отпуск, скажем, - радикально изменится, напрасны, потому
что мы уже не раз были в отпуске и, столь же согбенны, ковыляли дальше.
Мы все молоды - вы, во всяком случае. Наш век - удивительный, по-своему
счастливый, я не жалею, что живу в этот век, но все-таки он для homo sapiens
- тяжелое испытание. Тем более что мы живем в большом городе. Значит, на нас
лежит, как камень, напряжение. Ну что тут делать?
Есть всякие рекомендации - аутотренинг и прочее. Я изучал их и
практически, и теоретически. Я выяснил, что только тот, кто располагает
избытком свободного времени, может этими вещами заниматься - в сущности,
весьма неплохими. Факторы, которые на нас действуют, могут быть нам
неизвестны. Мы знаем, каков процент врожденной наследственности, каков
процент бесконечных столкновений на работе и дома, - в общем, трудно. И для
нас естественные пути регенерации, возрождения работают слабо или почти не
работают. Поэтому я просто хочу вам напомнить - о чем вы знаете и без меня
отлично, - что есть сверхъестественные пути. Только через рычаг духа можно в
конце концов получить дополнительную силу, можно преодолеть душевную
вялость, душевную слабость.
Для этого не нужно, как в аутотренинге, особых методов концентрации,
какого-то продолжительного времени, а нужно - я просто напоминаю
общеизвестные вещи - не меньше 6-10 минут в день (я беру сейчас все по
минимуму) для молитвословия: в любом состоянии - просто читаешь, читаешь; не
меньше времени - для Евангелия и вообще Священного Писания; нужны также
Евхаристия и молитвенное общение. Четыре вещи. Это не теория, это проверено
на практике.
Очень многие люди, приходя ко мне с такой немощью - нашей общей, -
потом говорят: "А я этого не делал". Я не знаю в этот момент, что им
сказать. Это происходит подобно тому, как если бы врач человеку сказал: "У
тебя больная печень, ты не должен есть жирное, соленое" - и прочее; а он
приходит и говорит: "Доктор, я каждый день наворачиваю сало и ем каждый день
селедку". Доктор разводит руками...
Существуют определенные методы, они дают определенные результаты. Это -
практика, причем вековая, тысячелетняя, двухтысячелетняя и дальше. Но
главное - держать все четыре момента. [...] Тем не менее мы должны себе
напоминать, что дар Божий, и благодать, и благословение Божие не есть
панацея или лекарство какое-то, потому что в таком случае наш эгоцентризм,
наше требование к Богу будет на первом месте стоять. Мы не хотим быть чем-то
для Него, а хотим, чтобы Он стал чем-то для нас, - служебным чем-то. Итак, с
этой установкой получается плохо. Здесь необходим огромный внутренний шаг.
В одной трагедии у Байрона описывается потоп. Стоит человек на скале и
говорит монолог. Он так доверяет Богу, что пусть даже все потонет, он все
равно умрет с полным упованием. Это хорошо сказано. Если вы почувствуете,
что у нас нет точных сведений о бессмертии, но есть воля Божья, которая
направляет все (как - мы не знаем), и что мы оттого лишь имеем смысл, что
она направляет это все, и что мы имеем в этом потопе значение постольку,
поскольку к Нему мы причастны, - то значит, Его тайна на первом месте, она -
главная. А не то что: у меня болит голова, и я хочу помолиться, чтобы голова
прошла. Бывает так, что и проходит. Но все-таки такая установка - неверная.
Я начал с того, насколько это нужно, глубоко нужно, но хочу это
скорректировать: такой эгоцентрический, потребительский подход не может быть
всецело правильным. Здесь нужно что-то еще принять, искать не только для
себя. Но это уже дальнейший шаг.
Еще одно. У нас есть три главных молитвы: прошение (самая наша любимая
молитва), покаяние и благодарение. Прошение благословенно и заповедано. И в
"Отче наш" есть прошение. Но заметьте, что начинается молитва "Отче наш" не
с прошения, а с другого - с принятия, согласия: "Да будет воля Твоя, да
приидет Царствие Твое", а уж потом сказано: "Хлеб наш насущный даждь нам
днесь". Понимаете, в этом есть раскрепощение внутреннее. Мы несвободны, и мы
должны начинать с того, чтобы освобождаться от всего, расправить свои
душевные "плечи", которые сгорблены под бременем. Не помню, кто сказал, что
если соблюдать хотя бы наполовину Нагорную проповедь, то все комплексы
проходят. Это в самом деле так. Нас все время грызет что-то. Все время
грызет. Причем превращается уже в невроз: это надо делать, то надо делать -
все надо делать. И потом становится не помощью, а помехой, потому что
обращается в навязчивую идею, в тяжелый фон озабоченности. И вот тут
вспомните, что мы смертные, и что жизнь коротка, и что Господь сказал: не
заботьтесь о том, что есть завтра, что пить [см. Мф 6, 25; Лк 12, 22]. Он
сказал именно в таком смысле: глаза страшатся, руки делают. Сегодня делают.
Даже если мы составляем планы на будущее, они должны быть свободным эскизом,
а не давящей какой-то вещью, которая тебя делает рабом.
Мы свободные и мы счастливые, несмотря на те немощи, которые нас
сгибают, потому что мы причастны тайне благодати Божией, нам открывается
много удивительного и замечательного. Кроме того, у нас есть братья и
сестры, они есть здесь, они есть в храме, они есть по всему городу, они есть
по всей земле. Мы включены в вечное Божественное.
И еще одна удивительная вещь. Мы можем через Божественную призму
рассматривать все - научные формулы, любые феномены. Я сегодня утром включил
телевизор, увидел там осьминога. Божественное зрелище, просто божественное
зрелище! И эти несколько секунд - фильм, к сожалению, быстро кончился -
привели меня в состояние полного восторга. И любая вещь может вызывать в нас
восхищение. Мы должны не терять способности свежо посмотреть на вещи, на
своих близких, на окружающий мир и стараться быть легкими на поворотах,
легче жить: уметь отодвинуть от себя, когда нужно, удручающие нас
обстоятельства, подняться над ними и быть вольными странниками. Мы же
странники. Мы вообще здесь гости, пришельцы. Апостол Павел говорит: все мы
на земле только странники, только гости и пришельцы [см. Евр 11, 13-14]. В
одном апокрифическом Евангелии Господь Иисус говорит, что мир - это мост; по
мосту ведь переходят.
Мы говорим об Отце, Который на небесах. А что такое "Отец"? Это наше
родство, это Тот, Кто нам родствен больше всего. И что значит "на небесах"?
В ином измерении бытия - наше отечество. "Отечество" я имею в виду не в
смысле земного рождения или какой-то душевной привязанности, тут другое дело
совсем. Душевная привязанность может быть к твоей улице, к твоему дому, к
твоему языку, к твоему городу, к твоей стране. Это естественное свойство
человека. А есть иное, что мы называем отечеством. Трудно это передать, но
Лермонтов пытался - в известном стихотворении про душу, которую ангел нес на
землю, когда она должна была родиться, и в ней навсегда остались звуки пения
ангела. Это в данном случае только образ, но образ очень глубокий, потому
что у нас есть другая родина. Нас связывает нечто с миром духа - поэтому мы
гости, поэтому нам иногда бывает неуютно в этом мире; и частично это
правильно, потому что мир полон грубой материи, мир "во зле лежит" [ср. 1 Ин
5, 19], мы с ним сталкиваемся, и он нас ранит. Тем более нам важно -
понимаете? - призвать Дух. А Дух приходит, особенно когда мы вместе. Поэтому
мы собираемся в храме, поэтому молимся вместе, как можем.
И вот приближаются к концу пасхальные дни, это время кончается, и мы
как бы снова все переживаем. И вновь воскресший Господь приходит к нам, как
в Эммаус, когда Он пришел к ученикам. Он говорит: "Мир вам" [Лк 24, 36; Ин
20, 19]. "Мир вам" - не просто древнееврейское приветствие. Конечно, Он и
поздоровался с ними, но Он в это вкладывал еще нечто очень глубокое. На
древнееврейском языке слово "шалом" ("мир") означает не только "без войны",
а особое состояние благословения, особое состояние мира души, близости к
Богу - и вот этот мир мы и просим у Него. Мир с Богом, мир между собой. И
будем так молиться, чтобы понять, что Он и сейчас с нами. И Слово Божие
будет с нами, и мы его понесем домой, и оно будет в нас жить, и, в конце
концов, давайте жить светло и в уповании. Мы - счастливцы, которые своим
счастьем не пользуются, и богачи, которые своим сокровищем не располагают и
не употребляют для себя. Поэтому сегодня все смоем - наши обиды, наши
огорчения, наши тревоги и ожидания, наши грехи, наши тяготы. И будем
просить, чтобы Господь нас укрепил. В этом - самое главное. А сейчас
помолимся...
Господи Иисусе Христе!
В этот вечерний час, в этом городе,
где почило Твое благословение,
среди всех страданий, и грехов, и бед
Ты, страдавший и принявший на Себя
язвы человеческого рода,
потому что возлюбил нас,
Ты, пришедший сюда, будь с нами.
Господи, Ты нес Крест.
Научи нас нести ради близких
страдания и труд.
Господи Иисусе Христе,
Ты видишь наши язвы и наши немощи.
Влей в нас силу,
сделай нас твердыми, мужественными,
достойными свидетелями
Твоего Божественного Евангелия.
Господи Иисусе Христе,
дай нам в те дни,
которые Ты нам отпустил,
пронести, как знамя, Твой Крест.
Господи Иисусе Христе, помоги нам.
Благодарим Тебя за все чудесное,
что Ты даешь нам в природе, в храме,
в Таинстве, в Твоем Священном Писании,
в том, что написали люди,
вдохновленные Тобой,
в наших близких, в наших любимых,
во всем том, что нас увлекает,
волнует, удивляет.
За все благодарим Тебя, Господи.
Дай нам быть истинными носителями
Твоего Имени.
Аминь.
Памятка православного христианина
О некоторых основах и правилах церковной жизни
I. Что следует знать православному христианину
II. Как держать себя в храме
III. Об исповеди
IV. О причащении
V. Поминовение и просфоры. Панихида и молебен
VI. Правила, касающиеся отношения мирянина к своему духовнику
VII. Важнейшие праздники года
VIII. Посты
IX. Домашняя молитва и духовное чтение
Введение
Христианство - не просто теория, мировоззрение и не только моральное
учение, а новая жизнь, которая охватывает все сферы человеческого бытия:
умственную, нравственную и духовную. Нельзя быть христианином, если нет
внутренней убежденности в истине Христова учения. Нельзя им также быть, если
не ставишь своей задачей исполнение нравственных заповедей Евангелия. Но
убежденность и мораль являются, скорее, лишь средством для главной цели
христианской жизни - духовного Богообщения, стяжания Духа Божия. Здесь от
нас требуется непрестанный труд, который не может быть приостановлен вплоть
до самого конца нашего земного пути. Подобно тому, как камень, брошенный
вверх, если остановится в своем полете, начнет падать, так и душа, если
прекращает духовное "делание", не стоит на месте, но двигается вспять.
Призыв Христа быть совершенным, как совершенен Отец Небесный [см. Мф 5, 48],
означает, что внутренний рост человека не имеет границ и пределов. Церковь
основана Богочеловеком на земле для того, чтобы вести людей по этому пути. В
догматах она выражает основы христианского учения, через наставление дает
нам нравственный ориентир, но основное ее призвание - приобщение человека к
благодатной жизни. Этому служат прежде всего таинства, молитва и храмовое
действо (богослужение).
Предлагаемые правила являются простейшими, но в то же время
необходимыми для каждого, кто хочет жить церковной жизнью.
I. Что следует знать православному христианину
Есть слова Священного Писания и молитвы, которые православному
христианину надо знать наизусть или очень близко к тексту.
1. "Отче наш", молитву Господню.
2. Десять Заповедей Божиих (Исх 20, 1-17).
3. Заповеди блаженства (Мф 5, 3-11).
4. Символ веры ("Верую").
5. Утренние и вечерние молитвы по краткому Молитвослову.
Необходимо также помнить число и значение таинств. Их в Апостольской
Церкви семь.
1. Крещение. Символ вступления человека в Церковь и мистического
приобщения его к единству во Христе (Телу Христову). Совершается по вере
крещаемого человека (взрослого) или по вере родителей младенца. Крестный
отец есть лицо, которое обязуется помогать воспитанию новокрещеного в духе
Церкви. Это единственное таинство, которое может совершить не только
священник, но (в случае нужды) любой мирянин. Крещение совершается водой
(символ омовения духа), но при крайней необходимости могут быть взяты снег
или песок.
2. Евхаристия, или причащение. Участие в вечно совершающейся Тайной
Вечери Христовой. Евхаристия есть воплощение Христа под видом хлеба и вина,
принятие которых означает причастие искупительной тайне.
3. Миропомазание. Таинство схождения Духа Божия на новокрещеного члена
Церкви. Обычно совершается сразу же после крещения.
4. Священство, или рукоположение. Таинство передачи апостольской
благодати от епископа к епископу и права на священнодействие от епископа к
священнику. Существует три степени священства: епископ, священник, диакон.
Первый совершает все семь таинств, второй - все, кроме рукоположения. Диакон
лишь помогает при совершении таинств. Патриарх, митрополит, архиепископ -
это не сан, а лишь различные формы епископского служения.
5. Покаяние. Таинство примирения грешника с Богом через исповедь и
разрешение, даваемое священником (см. ниже).
6. Брак. Таинство освящения супружеской жизни.
7. Елеосвящение, или соборование. Таинство, совершаемое над больными
ради их исцеления.
II. Как держать себя в храме
Храм - это не только дом молитвы. Это место особого присутствия Христа,
Который пребывает в Святых Дарах на престоле в алтаре. Поэтому входить в
церковь, выходить из нее и стоять в ней следует с благоговением. Входя, мы
осеняем себя крестным знамением. Мужчины входят в храм с непокрытой головой,
женщины - с покрытой. Для женщин это правило не носит характера строгой
обязательности и не везде соблюдается, однако его следует придерживаться,
чтобы не смущать тех, кто привык его соблюдать. (Несоблюдение этого правила
зачастую приводит к ненужным разговорам и спорам, нарушающим как наше
благоговейное настроение, так и стройность самого богослужения).
Войдя в храм, мы подходим к иконе, стоящей на столике - аналое -
посреди храма, вновь осеняем себя крестным знамением и прикладываемся к
иконе. Это так называемая праздничная икона. Она изображает событие из
Священной Истории или святого, память которого в этот день совершается. Мы
можем, по нашему желанию, ставить свечи к иконе праздника или к любой другой
иконе, находящейся в храме. Свечи покупаются за прилавком у самого входа,
называемом "свечным ящиком". Это наша "лепта", малая жертва Церкви. Проходя
по церкви, мимо церкви, мимо Царских врат, мы останавливаемся и осеняем себя
крестным знамением. Во время службы в православных храмах принято стоять. Но
больным и старым делается исключение, и для этой цели в храмах сзади
ставятся скамейки.
Стоять в храме следует лицом к алтарю. Исключения бывают во время
молебна или отпевания, когда по обстоятельствам нам приходится стоять к
алтарю боком.
При словах священника "Мир всем", а также при принятии благословения мы
складываем руки ладонями вверх, правую поверх левой, и склоняем голову.
Также следует склонять голову, когда священник или диакон кадит в нашу
сторону или когда в храме читается Евангелие. Обычай целовать руку
священника после принятия благословения напоминает нам, что эта рука держала
Св. Чашу при Евхаристии.
Самая важная служба из всех, совершающихся в храме, - литургия (в
просторечии - обедня), а самый важный момент в ней - таинство Евхаристии, во
время которого совершается пресуществление Святых Даров. Существует
благочестивый обычай приходить к литургии натощак, даже если мы в этот день
не причащаемся. Если человек опаздывает к обедне или уходит до ее окончания,
он проявляет неуважение к таинству.
Разумеется, не грешно простоять не всю обедню в случаях крайней нужды,
например когда надо быть при больных, маленьких детях или на работе. В таких
случаях можно уйти до конца службы, только не во время чтения Евангелия, Св.
Евхаристии, пения "Отче наш" и причащения. Если приходится уйти, надо
сделать это раньше указанных моментов или переждать их.
Евхаристия (по-русски "благодарение") начинается торжественным
возгласом "Станем добре, станем со страхом..." и заканчивается причащением.
На это время должны прекращаться всякие, даже нужные, разговоры и хождения
по храму.
Евхаристия совершается при закрытых Царских вратах: врата открываются
только в Святую (Пасхальную) неделю, во время служения епископа и
протоиерея, который получил на это право.
Есть обычай класть земные поклоны во время обедни:
1. Когда начинается пение "Тебе поем...";
2. Когда священник или диакон выносит перед концом обедни Св. Чашу для
причащения верующих;
3. Когда Св. Чаша после причащения переносится священником на
жертвенник с возгласом: "Всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь!" По
желанию молящийся может класть земные поклоны помимо указанных. Во время
Великого Поста еще кладутся земные поклоны при молитве "Господи и Владыко
живота моего..."
В пасхальные дни (до праздника Св. Троицы), а также в рождественские
(святки) отменяется коленопреклонение. Не принято становиться на колени во
время воскресных служб, но в наши дни этот обычай отмирает. После литургии
(обедни) все подходят и прикладываются ко кресту, который держит в руках
священник.
Выходя из храма, мы снова оборачиваемся лицом к алтарю и осеняем себя
крестным знамением. При желании по окончании службы (или до ее начала) можно
прикладываться к иконам. Во время службы этого делать не следует. Надо
стараться во время службы помнить, что в храме мы собраны во имя Божие. Эта
память поможет нам удержать в сердце чувство мира и дружелюбия друг к другу.
Следует также заботиться о том, чтобы не нарушать молитвенного настроения
друг друга в храме. Надо избегать, по возможности, толкать других, когда
проходим по храму, стараться в случае тесноты пропустить вперед детей,
старых и немощных. Если мы видим, что кто-то ведет себя в храме не так, как
следует, не надо делать замечаний во время службы, чтобы не создавать споров
и шума, нарушающих мир и благоговение. В случае надобности подобные
замечания можно сделать после службы. Не следует тем, кто не понимает слов
службы и хочет понять, задавать много вопросов стоящим рядом во время
службы. Эти вопросы также можно отложить до конца богослужения, чтобы не
нарушать его стройности и тишины.
В субботу и накануне праздников вечером бывает всенощная, которая
состоит из вечерни и утрени (церковный день начинается накануне вечером).
В субботу после чтения Евангелия поем "Воскресение Христово видевше..."
и прикладываемся к Евангелию, которое вынесено на середину храма, а затем
подходим под благословение священника. Во время торжественных всенощных и
под воскресение совершается помазание елеем. (Не следует смешивать его, как
это часто делают, с миропомазанием - таинством, которое совершается вслед за
крещением. Елей - растительное масло, освященное священником. Миро - особо
приготовленный состав из восточных благовоний, освящаемый епископом.)
III. Об исповеди
Исповедь обычно происходит до начала литургии, в то время, когда в
храме читаются часы или служится утреня. Если в храме не менее двух
священников, исповедь может быть в начале обедни - один служит, другой
исповедует. Когда в храме много народа, совершается общая исповедь.
Священник перечисляет грехи, а мы мысленно каемся в них перед Богом; если на
душе есть какой-либо грех, который священник не назвал, надо подойти после
всех, чтобы не задерживать других, и сказать о своем грехе. Необходимо
помнить, что ограничиваться только общими исповедями нельзя. Они обязательно
должны перемежаться с частными. Когда мы хотим исповедаться, надо прийти в
храм пораньше и сразу стать у того клироса, где в этот день будет
происходить исповедь (там уже обычно приготовлен аналой), чтобы во время
службы не переходить с места на место. Исповедь состоит из следующих частей:
1. Молитв священника;
2. Слова священника к кающимся;
3. Исповедания грехов перед крестом и Евангелием, которые лежат на
аналое;
4. Советов и указаний священника или, если он считает нужным, епитимьи;
5. Разрешительной молитвы.
Когда священник читает разрешительную молитву, он накрывает голову
кающегося епитрахилью; кающийся низко наклоняет голову, затем прикладывается
к Евангелию и кресту. При этом он вспоминает, что в Евангелии написан Закон
Божий, который он нарушил, а крестом Христовым изглаживаются грехи
кающегося. Разрешая кающегося от грехов, священник делает это не своей
властью, а властью Христовой, данной ему в таинстве священства. Труд
священника на исповеди Св. Церковь сравнивает с трудом врача - мы приходим в
духовную врачебницу, и для того, чтобы не уйти неисцеленными, мы должны
учиться точно называть свои грехи, чтобы духовный врач мог назначить нам
правильное лечение. Готовиться к исповеди следует заранее, дома, проверяя
свою совесть по десяти Заповедям блаженства. Если мы скрываем что-нибудь на
исповеди, то мы грешим не против человека-священника, а против Самого
Христа. В этом случае и разрешение священника и само причащение - "в суд и
осуждение".
Когда, преодолевая стыд и смущение, мы говорим духовнику о своих
грехах, мы совершаем тот малый "подвиг", без которого искреннее покаяние
будет неполным. Исповедующийся должен остерегаться мысли, будто, рассказывая
духовному отцу о своих дурных делах и помыслах, он что-то теряет в его
глазах.
Эта искусительная мысль мешает подлинному покаянию. Следует помнить,
что благодать священства позволяет духовнику не утрачивать доброго отношения
к кающемуся, даже если он совершил великий грех. Исповедь и беседа со
священником вне исповеди - два плана общения; вне исповеди священник может
говорить просто как человек, друг, помощник; у креста и Евангелия он -
совершитель таинства.
IV. О причащении
Человек, причащающийся лишь изредка, наносит немалый урон своей
духовной жизни. Святые Отцы призывали христиан причащаться при каждом
посещении литургии (св. Василий Великий. Творения; преп. Максим
Исповедник1). Если в наши дни эта практика оставлена, то, тем не менее,
приступать к Св. Чаше следует не реже одного раза в 40 дней и непременно - в
день своего ангела. Преподобный Серафим завещал нам приобщаться не реже 16
раз в году.
Накануне причащения соблюдают пост и читают "Последование ко Святому
Причащению" из Молитвослова. Перед причащением с утра ничего не едят и не
пьют до конца литургии (из благоговения к Священной Трапезе). Курящие должны
воздерживаться от курения. Подходят к Св. Чаше только после исповеди.
Исповедь и причащение - два отдельных таинства. Практика Русской
Православной Церкви ставит их в тесную связь по той причине, что мы не
должны приступать к Св. Чаше, не примирившись с Богом через таинство
покаяния. Иногда, если человек не готов к причащению, он может подойти
только к исповеди.
Причащение происходит в конце обедни, после того, как пропоем "Отче
наш" и следующий затем "запричастный" стих. При выносе Чаши мы повторяем про
себя за священником молитву: "Верую, Господи, и исповедую..."
Затем в тишине и благоговении подходим к Св. Чаше, сложив руки на груди
крестообразно, правую поверх левой (у Чаши креститься нельзя!), и называем
свое полное имя. Причастившись Святых Тайн, целуем нижний край Чаши и
подходим к столику, где запиваем "теплотой" и принимаем часть просфоры. Это
- воспоминание братских трапез первых христиан.
Православие признает действительность таинства Евхаристии, совершаемого
правильно поставленным инославным священником (католическим или
старообрядческим). То, что мы не причащаемся вместе, не есть знак того, что
мы не признаем подлинности другой литургии, а вытекает из понятия о ней как
о "трапезе любви". Совместное причащение возможно лишь по достижении
единства и прекращении разделений. До тех же пор совместное причащение было
бы неискренним и, следовательно, недостойным. Но в случае нужды, как
постановил в 1969 г. Св. Синод Русской Православной Церкви, старообрядцы и
католики могут исповедываться и приобщаться в православных храмах.
V. Поминовение и просфоры. Панихида и молебен
Если мы желаем, чтобы Церковь молилась вместе с нами за дорогих нам
близких (живых и умерших), мы пишем их имена на записке с надписью "о
здравии" и "об упокоении" и передаем вместе с просфорой, которую покупаем за
свечным ящиком, в алтарь. Сделать это нужно до начала литургии; если же
служба уже началась, то все разговоры, связанные с покупкой просфор,
передачей записок или свечек следует вести шепотом, чтобы не мешать службе.
Поданные записки священник читает перед началом литургии (на проскомидии) и
во время службы, когда он вынимает из просфор частицы и молится о здравии и
об упокоении записанных. В конце литургии эти частицы опускаются в Чашу в
знак искупительного действия св. Евхаристии. Священник в это время молится:
"Омой их грехи кровию Твоею..."
После обедни просфоры выносятся из алтаря и обычно ставятся на свечном
ящике, откуда те, кто подавал с ними записки, их разбирают. Просфору можно
по своему желанию либо съесть сразу, либо распределить на несколько дней,
либо отдать ее тому, за кого мы ее "вынимали".
Просфоры при желании можно раздавать в храме с просьбой молиться о тех,
за кого они вынуты, но это следует делать не во время службы, а после того,
как все подойдут ко кресту.
Кроме поминовения за литургией в церкви совершаются и другие виды
молитв за живых и усопших:
1. Молитва о живых, или молебен, к которому по просьбе верующих может
быть добавлено водоосвящение или чтение акафиста. Желающие служить молебен
обращаются за свечной ящик до службы (или, в крайнем случае, после службы).
2. Молитва об усопших называется панихидой. Ее служат перед особым
столиком для свечей (кануном). Издревле существовал обычай в память усопших
устраивать трапезу. В ней принимали участие бедняки, которых просили
молиться за умерших. И в наши дни те, кто молится о них, приносят в храм
пищу, которую раздают "для поминовения" после панихиды. Это делается и в
особые поминальные ("родительские") дни.
3. Молитвы, которые поют и читают при погребении, называются
отпеванием.
По окончании его икона, которая была на груди у покойника, ставится на
канун и находится там в течение 40 дней. После этого родные могут ее взять.
Во время литургии молитва совершается только за членов Церкви или
готовящихся ко крещению ("оглашенных"). Считается, однако, что во время
молебна могут быть помянуты и люди некрещеные. Для отпевания католиков,
старообрядцев и других инославных существует особый чин.
VI. Правила, касающиеся отношения мирянина к своему духовнику
Духовником называется священник, к которому мы постоянно ходим на
исповедь. Как больному лучше лечиться у одного врача, который хорошо знает
его организм и болезни, так и духовное врачевание будет проходить успешнее,
если человек будет приносить свою исповедь постоянному духовнику. Отношения
между этим священником и мирянином должны быть построены на искренности,
понимании и доверии. Мирянину следует помнить о следующих пяти правилах:
1. Христианин не предпринимает никакого важного жизненного шага, не
получив благословения духовника или, по крайней мере, не посоветовавшись с
ним.
2. Христианин принимает от духовника указания о молитвенном правиле,
постах и делах служения людям.
3. Христианин должен привести свою жизнь в согласие с нравственными
требованиями Церкви в срок, указанный духовником.
4. Частоту исповеди и причащения христианин должен согласовать с
духовником и твердо этого придерживаться.
5. В случае расхождения со своим духовником и намерения перейти к
другому мирянин должен поставить своего духовника в известность и просить
благословения на переход к другому священнику, конкретно указанному (см. 1
Цар 15, 22; Евр 13, 7, 17; Немоканон Иоанна Постника, Стоглав 40; Вопрошание
Кирика, 6, 17; Написание митр. Григория, 4; Заповедь к исповедующемуся, 27;
Слово Божие о покаянии, 97)2.
VII. Важнейшие праздники года
Праздничные и воскресные дни надо освободить от работы, которую можно
отложить. Церковный годовой круг праздников делится на праздники
"переходящие" и "непереходящие", двунадесятые и великие. Непереходящие
празднуются каждый год в одно и то же число месяца. Переходящие относятся к
Пасхальному циклу и приходятся каждый год на разное время. Приводим список
переходящих, непереходящих и великих праздников по "Православному церковному
календарю".
Двунадесятые переходящие праздники
Вход Господень в Иерусалим - воскресенье;
Пасха Христова - воскресенье;
Вознесение Господне - четверг;
День Святой Троицы (Пятидесятница) - воскресенье.
Двунадесятые непереходящие праздники
Крещение Господне - 6/19 января;
Сретение Господне - 2/15 февраля;
Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта/7 апреля;
Преображение Господне - 6/19 августа;
Успение Пресвятой Богородицы - 15/28 августа;
Воздвижение Креста Господня - 14/27 сентября;
Введение во храм Пресвятой Богородицы - 21 ноября/4 декабря;
Рождество Христово - 25 декабря/7 января.
Великие праздники
Обрезание Господне - 1/14 января;
Рождество Иоанна Предтечи - 24 июня/7 июля;
Святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 29 июня/12 июля;
Усекновение главы Иоанна Предтечи - 29 августа/11 сентября;
Покров Пресвятой Богородицы - 1/14 октября.
Церковное исчисление ведется по старому стилю. Вторая дата указывает
новый стиль.
VIII. Посты
В нашей человеческой природе нарушена гармония между духовным и
плотским началом; плоть стремится возобладать над духом. Поэтому человеку,
ведущему духовную жизнь, необходимы хотя бы самые простые методы аскезы
(самоограничения). К ним относится пост - воздержание от животной пищи,
которое имеет двоякое значение.
С одной стороны, пост обуздывает стихию плоти, с другой - развивает
через послушание Церкви духовную стойкость и волю человека. Пост освящен
Самим Христом, Который, постясь, Своим примером указал на необходимость
воздержания для Его учеников.
Существуют различной степени посты. Примерно их можно охарактеризовать
следующим образом:
I. Очень строгий пост - сухоядение. Едят только сырую растительную пищу
без масла.
II. Строгий пост - едят всякую вареную растительную пищу с растительным
маслом.
III. Обычный пост - кроме того, что едят в строгий пост, едят еще рыбу.
IV. Ослабленный пост (для немощных, находящихся в пути и питающихся в
столовых) - едят все, кроме мяса.
Отмена или ослабление поста предусмотрены Церковью для особых случаев
(болезнь, нахождение в пути и т.п.). Однако христианин не должен по
собственному усмотрению ослаблять или отменять пост (как и, напротив, делать
его более строгим), но спрашивать благословения духовника.
Пост - не только время телесного воздержания; он означает и время
усиления борьбы с грехом, особенной молитвенной сосредоточенности, более
частого причащения.
В году четыре длительных поста. Кроме того, Церковь установила постные
дни - среду и пятницу в течение всего года. В память некоторых событий
установлены также однодневные посты.
Многодневные посты
Великий Пост - предпасхальный, в общей сложности продолжается семь
недель. Пост строгий. Очень строгие недели - первая, четвертая
(Крестопоклонная) и седьмая (Страстная). На Страстной неделе пост
прекращается после литургии в Страстную субботу. По обычаю же разговляются
только после Пасхальной заутрени, т.е. в ночь на Св. Воскресение.
Великий Пост связан с переходящим кругом праздников и поэтому в разные
годы падает на разные числа, в зависимости от дня празднования Пасхи.
Петров пост - перед праздником святых апостолов Петра и Павла.
Начинается со Дня всех святых (воскресенье после Троицына дня) и
продолжается до 12 июля нового стиля. Этот пост меняет свою
продолжительность в разные годы, ибо зависит от дня празднования Пасхи. Этот
пост - наименее строгий, обычный.
Успенский пост - перед праздником Успения Божией Матери. Он всегда
падает на одни и те же числа: 14-28 августа нового стиля. Это - строгий
пост.
Рождественский (Филиппов) пост - начинается на следующий день после
празднования апостола Филиппа, всегда падает на одни и те же дни: 28 ноября
- 7 января нового стиля.
Однодневные посты
Среда и пятница - в течение всего года, кроме сплошных седмиц (недель)
и святок. Пост обычный.
Крещенский сочельник - 5/18 января. Пост очень строгий (существует
народный обычай в этот день не есть до звезды).
Усекновение главы Иоанна Крестителя - 25 августа/11 сентября. Пост
строгий.
Воздвижение Креста Господня - 14/27 сентября. Пост строгий.
IX. Домашняя молитва и духовное чтение
Молитвы, содержащиеся в Молитвослове, составлены по большей своей части
святыми и людьми высокого духовного опыта. Читая эти молитвы, мы приобщаемся
к их духовной жизни и учимся сами молиться. Молитва по книге (молитвословие)
не исключает молитвы своими словами и молитвенного предстояния Богу в
молчании.
[О ежедневном правиле см. "Практическое руководство..."]. Ежедневным
"правилом" называется собрание молитв, предназначенных для чтения утром,
вечером и в продолжение дня. Опускать это правило не следует даже тогда,
когда в душе нет молитвенного настроения. Сами святые слова оказывают
воздействие на душу помимо сознания. Однако нужно всегда стремиться побороть
рассеянность и вникать в слова молитв. Для случая крайней усталости или
особых обстоятельств преп. Серафим дал "малое правило".
Великим Постом к ежедневному правилу добавляется молитва св. Ефрема
Сирина "Господи и Владыко живота моего...", а в пасхальный период - тропарь
праздника ("Христос воскресе из мертвых...").
Всякое дело мы должны начать молитвой. На эти случаи есть в
Молитвослове особые псалмы и молитвы.
Читать Священное Писание следует ежедневно. Прежде всего это касается
Нового Завета. Его можно читать по частям или главам, на выбор, или в
соответствии с церковными чтениями этого дня. К отрывку из Евангелия
присоединяем чтение из Посланий. Из Ветхого Завета ежедневно читают псалмы.
Остальные книги Библии следует читать с толкованиями, чтобы правильнее и
глубже понимать смысл ветхозаветных книг и их соотношение с Новым Заветом.
К чтению Св. Писания рекомендуется добавлять чтение из Св. Отцов или
духовных писателей. Лучшими книгами из Отцов для начинающих могут служить:
"Псалтирь" св. Ефрема Сирина, "Исповедь" бл. Августина, "Нравственные
правила" св. Василия Великого. Из более поздних авторов - творения Тихона
Задонского, "Невидимая брань" св. Никодима Святогорца, "Руководство к
благочестивой жизни" Франциска Сальского. Из современных духовных писателей
- "Записи" свящ. А. Ельчанинова, книги митрополита Антония Сурожского.
О проведении Великого Поста
Общие правила
Недели Поста
Время Великого Поста специально дается Церковью, чтобы мы могли
собраться, сосредоточиться и подготовиться к встрече Пасхальных дней.
Великим Постом нужно постараться наверстать упущенное, заполнить
пробелы в нашей духовной жизни, которая так пострадала от жизненных
неурядиц, рассеянности, лености и прочего.
Общие правила
1. Воздержание от мясной пищи обязательно. Относительно всего прочего
следует уточнить с духовником. Кроме того, хорошо избрать какую-нибудь
житейскую вещь и отказаться от нее на эти дни, сохраняя воздержание до
Пасхи.
2. За время Поста нужно прочесть все четыре Евангелия.
3. Необходимо отказаться от всех лишних встреч, дел - всего, что
рассеивает. Отдых, разумеется, не отменяется, но виды его нужно избрать
такие, которые не нарушали бы мир души (например прогулки, поездки за город
и т.д.).
4. Ежедневно надо читать молитву св. Ефрема Сирина, желательно
медитативно, т.е. сосредотачиваясь мыслью на словах. Размышлять нужно
преимущественно над одной частью (например, фраза "Господи, Владыко живота
моего"; тема: Христос как альфа и омега моей жизни, ее смысл, любовь и цель.
Ощутить это хотя бы на короткое мгновение).
5. Кроме чтения молитвы св. Ефрема Сирина необходимо посвящать
ежедневно 10 минут (это минимум, а вообще-то желательно полчаса) - 5 минут
утром и 5 минут вечером - молитвенным размышлениям. Главное - не пропустить
ни одного дня в течение Великого Поста.
Рекомендуется во время молитвы выбирать удобное место, удобное
положение тела, но при невозможности этого отступать не следует. Размышлять
можно и на ходу, и на работе, и вечером, когда все уснут, и утром - одним
словом, приноравливаясь к обстоятельствам. Весьма важно, чтобы ничто не
"наседало", не волновала необходимость срочно что-то сделать, не угнетала
слишком сильная усталость. Перед началом молитвенного размышления нужно
перекреститься (если это происходит дома) или мысленно призвать имя Божие;
понудить себя отрешиться от забот (это самое трудное), усилием воли
поставить себя перед лицом Божиим; осознать, что, где бы мы ни были, мы
всегда с Ним и перед Его лицом. После этого обращаем взгляд к иконе или к
кресту (если мы не дома, полузакрываем глаза и вызываем образ креста).
Нужно, чтобы все тело пришло в состояние покоя, дыхание не было учащенным,
движений не нужно (кроме крестного знамения). После этого мысленно
произносим фразу из молитвы или Евангелия (можно из литании, акафиста,
литургии - по выбору) и стараемся как можно дольше удержать ее в сознании,
обдумывая ее, погружаясь в глубину, ощущая ее многогранную связь со своей
жизнью. Сначала это будет получаться с трудом. Возможно, только на третьей
неделе дело пойдет лучше. Главное - не надо отступать. И так каждый день
весь Пост, по пять минут утром и пять - вечером. В крайнем случае время
можно менять, но лучше избрать одно и то же. Не нужно удивляться и
огорчаться, ловя себя на рассеянности, на неумении сосредоточиться: полезно
считать себя учеником новоначальным, впервые приступающим к таким
размышлениям. Список молитвенных речений для них хорошо составить заранее на
неделю. Надо стараться на протяжении дня в свободные от работы мгновения
возвращаться мысленно к теме размышлений, как бы готовясь к встрече.
Основное условие успеха - установление внутренней тишины; это самое трудное
в наш шумный век.
6. После пятиминутного размышления необходимо посидеть или просто
постоять молча и сосредоточенно, как бы прислушиваясь к тишине, и потом с
этой тишиной в сердце приступать к делам, стараясь сохранить ее "звук" как
можно дольше.
7. Все воскресные дни во время Великого Поста обязательно посещать
литургию, не опаздывая к службе. Перед службой во время "часов" хорошо
прочесть молитву:
Верую, Господи, но Ты утверди веру мою.
Уповаю, Господи,
но Ты укрепи надежду мою.
Я возлюбил Тебя, Господи,
но Ты очисти любовь мою
и воспламени ее.
Сокрушаюсь, Господи, но Ты сделай,
да приумножу покаяние мое.
Чту, Господи, Тебя, Творца моего,
воздыхаю о Тебе, призываю Тебя.
Ты же направь меня мудростью Твоею,
защити и укрепи.
Предаю Тебе, Боже мой, помышления мои,
да исходят они от Тебя.
Дела мои да будут во имя Твое,
и желания мои да будут в воле Твоей.
Освети ум мой, укрепи волю,
очисти тело, освяти душу.
Да узрю мои прегрешения,
да не прельщусь гордостью,
помоги мне побеждать искушения.
Да славлю Тебя во все дни жизни,
которую Ты даровал мне.
Аминь.
Частота причащения устанавливается вместе с духовником, но заранее
нужно готовиться к общему причащению в Великий Четверг, день Тайной Вечери.
8. В дни Поста особенно важно усилить молитву за других. Не пропуская
ни одного случая, когда кто-то болен, находится в унынии, испытывает
трудности, надо немедленно за него помолиться, сколько хватает сил и
времени.
9. Нужно составить список особо чтимых святых и в течение Поста чаще
обращаться к ним, как к живым, как к помощникам и друзьям, ставить им свечи,
молиться перед их иконами.
10. Надо остерегаться неравномерности: взлетов и срывов. Именно от
этого будут предохранять спокойные и систематические молитвенные
размышления. Следует одергивать себя при проявлениях излишнего духовного
восторга, помня, как часто в нем участвует не дух, а страсть. Это помогает
уберечься и от провалов.
Недели Поста
Первая седмица (неделя)
Проводим следующий цикл молитвенных размышлений:
1-й день. День Екклесиаста
Размышление о тщете всего земного: человек на вершине славы, многого
добился, а умрет, как все, порой - тяжелее. К чему все это было? Одни шли по
трупам, другие убивали свою душу, а в итоге - ничто. Прочтем: "Кая житейская
сладость..." (в чине отпевания). Почет, любовь, слава, здоровье - как все
это (без духовной жизни) ничтожно и пусто! Все ниспадает, как водопад, в
смерть. На всем печать несовершенства. Все, за чем мы бежим, за что мы
цепляемся - дым и пыль. Все - бессмыслица, и бессмыслица страшная, зловещая
(Камю, Кафка).
2-й день. "Из глубины воззвах": Пс 130 (129)
Как много я послужил разным идолам, как много иллюзий и суетности в
моей жизни. Как страстно я прилагаю сердце к вещам, которые не могу
удержать. Я не отдавал себе отчета в своем честолюбии, тщеславии, суетности,
а теперь вижу, какие низкие мотивы двигали мной, как глубоко я погрузился в
яму. Я бессилен что-либо с собой сделать. Я обречен уже при жизни быть в аду
- в аду несбывшихся желаний, в рабстве стихии плоти и греха гордыни. Я -
полное ничтожество. И это не "уничижение паче гордости", а честный взгляд на
себя. Вспомним наши сны, говорящие нередко о таящихся в нас диких желаниях,
на которые мы закрываем глаза. Признаем, что мы не можем управлять
собственной стихией.
3-й день. Благая Весть
Но выход есть и спасение есть, оно открыто для меня, если я еще раз
совершу обращение ко Христу... Христос есть наша Благая Весть, Он родился
для меня, чтобы я мог ожить и исцелиться. Он учил меня, Он открыл в Себе
Бога для меня, Бога-Спасителя. Только с Его помощью я могу подняться на
ноги.
4-й день. Исцеление
Христос дает мне исцеление Своей смертью. Его Крест и Кровь были для
меня, для всех нас, кто не в силах выйти на верный путь, хотя видит его. Он
указал нам Путь (Нагорная проповедь), Истину (Бог идет навстречу нам) и
Жизнь (жизнь с Ним).
5-й день. Благодарение
Я постепенно оживаю. Я бесконечно благодарю Его за то, что Он
протягивает мне руку. И теперь нет конца моему благодарению за все: за
жизнь, за спасение, за радость, за испытания, за людей, за мир, за каждую
мелочь - все от Бога. Я открываю двери дома, ожидая, что Он войдет под кров
моей души...
6-й день. Проверка совести
Но я должен подготовить свой дом, осмотреть его, ожидая приходя Гостя.
Я беру в руки светильник Его заповедей и освещаю темные углы. Всюду пыль,
грязь, хлам - чем больше освещаю, тем мрачнее картина. Но не буду
отчаиваться, начну терпеливую уборку. Проверю совесть по Десяти Заповедям,
по Нагорной проповеди, последовательно и не торопясь. Это моя подготовка к
исповеди. В воскресенье много народу в храме, поэтому исповедь будет общей.
Надо, следовательно, обдумать все заранее, чтобы в Церкви принести лишь
общее покаяние.
7-й день. Причащение
День сугубого благодарения. Приносим Богу обет исполнить нечто во имя
Его, в знак нашей благодарности.
Вторая седмица
Неделя Торжества Православия
В эту неделю кроме общих духовных упражнений обязуюсь сделать
что-нибудь для церкви (уборка, пение, свечи, дело духовного просвещения или
что-нибудь другое).
Третья седмица
Неделя св. Григория Паламы
Эта неделя посвящается святому-исихасту (молчальнику). Даю обещание в
эту неделю не произносить ни одного лишнего слова. В христианских семьях
здесь должен быть уговор. Кто одинок - пусть постарается осуществить это как
может. Никаких бесед, даже хороших, не говоря о ненужных. Только то, что
необходимо в быту. Говорят, что, когда наступает минута молчания, то
"пролетает ангел". Так вот, наша задача - не отпускать его в эту неделю.
Некоторым молчание будет трудно, но это преимущественно оттого, что мы все
слишком говорливы. Кому очень тяжко будет, пусть примет его как крест и
епитимью.
Четвертая седмица
Неделя Крестопоклонная
Посвящается размышлениям о Кресте и значении нашего крестоношения.
Всякая тягота, если она встречает с нашей стороны отчаянный протест, не
является крестом. Крестом она становится тогда, когда мы стараемся нести ее
"с согласием", если не добровольно.
Пятая седмица
Неделя св. Иоанна Лествичника
На духовной лестнице самое опасное - это оглядываться и проверять,
далеко ли поднялся. Никакое "подведение итогов" здесь недопустимо. Ибо, если
преуспел, то немедленно появляется самодовольство, которое тут же сводит на
нет все усилия. Надо считать себя всегда на первой ступени: Бог в любой
момент может перенести на десятую. Симптомами полной неудачи являются
постоянно подавленное настроение или резкие колебания от экстазов к упадку.
Шестая седмица
Неделя св. Марии Египетской
Св. Мария Египетская являет нам образ покаяния. Постараемся собраться и
написать покаяние за всю жизнь. Будем строги к себе, ничего не пропустим,
заглянем повсюду. Лазареву субботу хорошо посвятить размышлению о смерти,
провести подготовку к смерти по св. Франциску Сальскому.
Страстная седмица
Все эти дни читаем соответствующие части Евангелия. Если есть, хорошо
читать главы из книг Иннокентия Херсонского, Фаррара, Гейки и других. В
Великий Четверг - общая исповедь и причащение. Следует помнить, что это есть
особое участие в Тайной Вечери. В Великую Пятницу мысленно следуем за
Христом; в Западной Церкви читаются 14 молитв перед изображением Страстей
Господних. Эти изображения (Крестный Путь) специально помещаются на стенах
храма. Вместо них можно брать иконы или просто мысленно следовать за
Христом. Тексты размышлений обычно даются в западных молитвенниках.
С Богом! Желаю в добрых трудах провести Великий Пост и в радости
встретить светлое Христово Воскресение!
О молитве (лекция)
Итак, поговорим о церковной практике, о том, что осуществляется в
повседневной христианской жизни. Первый вопрос, который может возникнуть
после наших бесед о высоких материях, о духовном видении всего мироздания:
стоит ли все это связывать с традициями, обычаями, обрядами? Может быть,
действительно, все это пережитки и дань минувшим временам? И вообще, что это
за слово такое - "богослужение"? Как человек может служить Богу? Разве Он в
чем-то нуждается?
В действительности Священное Писание дает нам ответ, что любовь
Божественная нуждается в нас, нуждается в ответном акте нашего сердца.
"Сыне, даждь ми сердце твое", - так говорит Господь [Притч 23, 26]. Значит,
наша ответная любовь - это и есть наше служение. Ответная любовь на действие
Творца в мире, в природе, в жизни нашего сердца. Но может ли она быть
отвлеченной, только внутренней, субъективной? Нет, конечно. Потому что мы -
живые существа, мы из плоти и крови, и поэтому все наши чувства и состояния
неразрывно связаны с нашей душевной и телесной жизнью.
Человек состоит, говоря упрощенно, из трех уровней - это всегда надо
помнить: духовного (высшего), душевного (психического) и телесного. И все
они переплетаются между собой. От того, в каком состоянии находится тело,
часто зависит и состояние души, а следовательно, и духа. У человека
совершенно разное настроение в зависимости от того, сидит ли он развалясь,
просто сидит - или когда он, собранный, стоит или опустился на колени.
Положение тела само по себе влияет на состояние души.
Приведу вам только один пример. Почти тридцать лет назад в Сибири я
пришел на баптистское собрание. Там проповедовал человек, который в нашем
институте был бухгалтером, и он рассказал историю, которая, казалось бы, не
подходит для баптистской практики, так как в ней отрицаются иконы. Пришел
один человек, встал перед замечательной иконой старинного мастера,
изображающей Распятие, и говорит: "Ну, что тут хорошего? Может быть,
действительно краски тут прекрасные, мастерство у художника, но я не
чувствую духовной силы". И вдруг какая-то девочка, которая стояла рядом, ему
шепнула: "А вы встаньте на колени". И так это его поразило, что он встал на
колени перед этим изображением. И вдруг - все преобразилось, вдруг ему
открылось нечто такое, чего он до этого момента не чувствовал.
И еще. Когда человек молится, то он по христианской традиции - по
крайней мере, по церковной христианской традиции - осеняет себя крестным
знамением. И этот жест в конце концов в нашем сердце, в нашем организме
даже, в нашем теле, в памяти нашего тела тесно связывается с молитвенной
сосредоточенностью и [молитвенным] состоянием. Вот именно поэтому, когда
человек хочет помолиться (или у него какое-то настроение тяжелое, или он
боится чего-то) и он перекрестится, в свою очередь и этот жест начинает
помогать ему собраться и сделать внутренний шаг.
Еще одно пояснение. Все, что связано с нашей жизнью, должно проявляться
вовне. Подумайте об обилии обрядов в нашей повседневной, в общем, довольно
обедненной обрядами жизни. Что у нас осталось? Воинская честь - это обряд,
рукопожатие - это обряд. Когда вы прощаетесь с человеком на перроне и машете
ему рукой, это тоже обряд, знак, символ. Когда вы аплодируете - это тоже
обряд. Множество символов сохранилось. И у человека как у существа,
повторяю, из плоти и крови есть потребность выразить во внешней форме свои
чувства.
Вот почему Церковь заповедует обряды. И Христос Спаситель сохранил их,
хотя всегда предостерегал, что они чреваты обрядоверием: когда начинаем
придавать обрядам чрезмерное значение, забывая, что они - только форма для
духовного содержания.
Есть самые простые обряды, как например крестное знамение. Оно связано
с личной, индивидуальной молитвой. Христианская жизнь без молитвы
развиваться не может. Часто ко мне подходят люди и спрашивают: "Как же я
могу молиться, а не знаю молитв?" Это, друзья мои, ошибка. Это ошибка.
Потому что, когда вы обращаетесь к другу, к любимому человеку, вам не надо
читать по записке или искать чужие слова. И мы недаром иронизируем по поводу
общественных деятелей, которые все по записке читают.
Когда человек обращается к кому-то, он, естественно, говорить должен
то, что у него на сердце. И молитвы, написанные в молитвеннике, - это лишь
помощники наши. Это не заклинания, это не какие-то языческие формулы,
которые должны вызвать духа, а это - беседа человека с Богом, встреча,
таинственная, оживляющая, дающая смысл и полноту жизни, дающая такую
радость, которая ни с чем не сравнима, - встреча души со своим единственным
возлюбленным, единственным Спасителем. И для этого у человека должны быть
свои слова.
Но вам легко понять, что из-за нашей духовной непросветленности,
непросвещенности, косности, из-за того, что очень часто мы так суетимся, что
уже не можем собраться, сосредоточиться, Церковь и дает нам те молитвенные
слова и те молитвенные формулы, которые складывались веками в практике ее
подвижников. Заучивая наизусть эти тексты, мы совершаем молитвословие. Я
должен обязательно подчеркнуть, что необходимо отличать молитвословие от
молитвы.
Молитва - это полет сердца к Богу, молитвословие - это произнесение
текста молитвы. Молитвословие произносится по "Молитвослову", молитвеннику.
В каждом храме сейчас можно купить "Молитвослов", который содержит утренние,
вечерние и другие молитвы.
Один мой друг, баптист, говорил: "Может, не нужны вам эти старые чужие
молитвы? Обращайтесь к Богу своими словами". Был ли он прав? Да, конечно,
конечно. Ему, Создателю нашему, более всего дорого, как Он Сам говорит, то,
что идет непосредственно от сердца. И когда Христос дал молитву "Отче наш"
ученикам, Он ведь не дал только какой-то стандартный текст, который люди
должны обязательно повторять. А Он говорил, что не надо молиться
многочисленными какими-то формулами - только язычники так молятся [см. Мф 6,
7]. Почему язычники? А потому, что язычник был убежден: заклинанием можно
вызвать дождь или, наоборот, прекратить его - заставить божество работать на
тебя. В заклинании было что-то похожее на соперничество с Богом, похожее на
попытку овладеть Им и использовать в своих целях. Поэтому Христос и говорил:
не будьте многоречивыми в молитве, а молитесь просто.
Вы должны все помнить эту молитву: Отец наш Небесный... Отец, Который
на небе, да святится имя Твое. Молитва начинается не с просьбы, начинается
не с "дай нам что-то". Некоторые люди думают, что молитва - это все время
просьба о чем-то. Любовь не такова. Если бы дети ваши, любящие вас,
приходили к вам только для того, чтобы получить от вас деньги, вы бы поняли,
что они любят не вас, а именно эти деньги.
Истинная вера - это обращение к Богу, а уж во вторую очередь - к Его
дарам.
Так вот, молитва "Отче наш" сначала говорит о Нем: "Да святится имя
Твое", то есть: Ты будешь нашей святыней. Пусть Ты всегда будешь нашей
святыней. "Имя" на языке Библии - это значит "Ты Сам". Это священное
обозначение Самого Бога - имя Божие. Когда-то говорилось, что Его имя
пребывает там-то и там-то - значит, Его сила там пребывает. А "да святится"
- это значит: пусть оно всегда будет для нас святыней, всегда - самым
драгоценным и возлюбленным.
"Да приидет Царствие Твое" - это та цель, которую Бог начертал в
мироздании. "Да будет воля Твоя" - это великие слова, те самые слова,
которые Христос произнес в молитве Гефсиманской перед смертью, ночью, когда
грехи каждого из нас были на Него, как камень, обрушены и когда Он сказал:
"Но не Моя будет воля, но Твоя" [ср. Лк 22, 42]. В Нем скрестились и
столкнулись воля человеческая, живущая в Нем, и воля Божественная, живущая в
Нем. Столкнулись - и победила Любовь: "Да будет воля Твоя".
Как счастлив человек, как он тверд, как он мужественен, как он
свободен, когда он умеет глубоко-глубоко почувствовать, пропустить через
свое сердце эти слова: "Да будет воля Твоя"! Но на самом деле мы постоянно
вращаемся вокруг формулы совершенно противоположной: да будет воля моя.
Пусть каждый из вас об этом вспомнит. Да, может быть, Бог хочет того-то, но
вот мне хочется этого.
Я знал молодую женщину, которая хотела добиться одной цели и просила
благословить это. Священник сказал: нет, ни в коем случае. Она не
растерялась, пошла к другому знакомому священнику и тоже его просила. И он
сказал, что это ни в коем случае нельзя. Но она не успокоилась. Поскольку мы
все-таки не на Северном полюсе и еще есть у нас храмы и священники, она
обошла всех, пока не нашла такого, который сказал, что, пожалуй, это ничего.
И потом она написала радостное письмо о том, что отец такой-то ее
благословил сделать так вот...
Конечно, я был несколько изумлен, и потом, когда узнал историю ее
похождений, я понял, что она ведь хотела получить заранее определенный
ответ. И это был не вопрос, не просьба. Когда ты спрашиваешь и заранее
хочешь получить определенный ответ, то лучше не спрашивать, потому что в
сердце у тебя стоит: "Да будет воля моя - не мытьем, так катаньем".
А спрашивается: тогда для чего же она обходила этих священников? Да
просто для самоуспокоения, чтобы потом сказать, что получила на это
благословение. Так что вышло, что у нее как бы двойной выигрыш: она и
по-своему поступила, и еще якобы и санкцию имела какую-то. Это самообман
невинный, когда речь идет о мелких вещах, но он может стать довольно
крупным, когда речь идет о вещах серьезных. А главное - это ложная
установка.
Конечно, вы можете у меня спросить: а как же узнать волю Божию? Если
честно, то это, как правило, вопрос лукавый и праздный. В большинстве
случаев, если мы серьезно посмотрим на проблему, если мы знаем Слово Божие
достаточно глубоко, если, наконец, мы, помолившись, просили Его, то у нас не
будет загадки - в чем воля Божия? Разумеется, бывают особые, экстремальные
случаи, когда трудно это решить, но исключения только подтверждают правило.
На самом деле (я часто проверял) в тех случаях, когда человек говорил: "Не
знаю, в чем воля Божия", - потом, когда мы с ним разбирались, выяснялось,
что... он знал, только "темнил"...
И еще Христос добавляет тут: "Да будет воля Твоя - как на небеси и на
земле". То есть мы не должны думать, что воля Творца - это что-то
потустороннее, что это осуществится где-то в иных мирах, в отдаленном
будущем. Нет, Царство Божие уже пришло, и оно уже живет в мире, и оно может
войти к каждому из нас. Оно может стать реальностью жизни каждого из нас -
значит, Господь хочет, чтобы оно было здесь.
Не надо искажать смысл слов Христа: "Царство Мое не от мира сего" [Ин
18, 36]. Дело в том, что наше расхожее выражение "не от мира сего"
обозначает некую мечтательность, какую-то отвлеченность, какое-то
фантазирование. Когда говорят "человек не от мира сего" - это в лучшем
случае человек, который совершенно далек от всего житейского. А ведь Христос
имел в виду совсем другое: что Его Царствие приходит в мир из другого
измерения, высшего, но приходит оно в наш мир, в нашу повседневность, в нашу
жизнь, в подробности и изгибы нашей жизни. И поэтому он [человек] говорит:
пусть будет Твоя воля и на небе, и на земле - в нашей жизни, и даже в
социальной жизни.
Иначе невозможно, потому что человек - общественное существо. Когда
социальная жизнь несправедлива, это значит, что воля Божия попирается,
отбрасывается. Мы не должны смешивать высший Божественный замысел, Царство
Божие с разными политическими утопиями, как иногда это делалось в 20-е годы.
Когда сюда приезжал настоятель Кентерберийского собора В. Джонсон - "красный
священник", как его называли, - он говорил, что у христианства и коммунизма
одна цель - счастье человеческое. Он говорил и в своей стране писал по этому
поводу, что Христос провозгласил нравственные заповеди, а Сталин их
реализовал... Это очень поверхностное суждение, оно не имеет ничего общего с
действительностью.
Так вот, целью Царства Божия не является какой-то совершенный
политический порядок. Но когда в мире царят несправедливость и зло, это
является вызовом воле Божией. Конечно, цель христианства более глубокая и
объемлющая все бытие, нежели просто политическая перестройка в том или ином
плане. И если уж говорить о социальной жизни, то здесь есть такое сравнение:
нельзя построить хорошего, прочного дома из камней плохих - разрушающихся,
ломающихся кирпичей. Так же никакое общество нельзя построить на самых
лучших законах, если члены этого общества - люди - находятся в состоянии
морального упадка.
Воля Христова на земле - это и социальная, и личная наша жизнь: самая
интимная глубина ее. И после того как человек говорит: "Да будет воля Твоя,
Твое Царство, Твоя святыня", - потом он уже начинает обращаться со своей
просьбой: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь..." Что это означает? Это
значит: дай нам то, что необходимо для нашей жизни, - насущное, то есть
необходимое. Почему только это? Потому что человек склонен к излишеству, и
это никогда не остановится. Я думаю, не надо это объяснять. Если человек
ставит себе целью излишества, то это - бездонный колодец. Нам кажется, что,
вот если у нас будет что-то там еще, мы чем-то будем владеть, мы будем тогда
счастливы. Между тем, мы приобретаем эту вещь - ну, скажем, кто-то мечтает о
машине или о видео; - вот он купил, потом оказывается: этого мало, это - не
счастье. Что-то еще нужно, и еще, еще - и так без конца. Значит, главное в
жизни - это то, что необходимо. И человек, свободный от алчности, всегда
будет чувствовать себя легче.
Еще один важный принцип: "Остави нам долги наши, якоже и мы оставляем
должникам нашим". Если мы просим у Бога понимания и прощения нашей
несчастной души и верим, что Он видит нас и молитвы наши до дна, то ведь мы
должны, подобно Ему, так же относиться к другим людям.
"И не введи нас во искушение". Я знал одного человека, который очень
долго порывался совершить героический поступок, а друг его останавливал. Это
было в годы застоя и напоминало старую поговорку: "Мученичество своевольное
не увенчивается". Когда я учился в Духовной академии, на экзамене
преподаватель спросил меня: "Как вы думаете, почему апостол Петр отрекся?" Я
стал говорить ему разные предположения. И он сказал, что главная причина в
том, что Петр первый заявил: я за Тобой пойду и на смерть, и в тюрьму, и
всюду; он был уверен в себе, он готов был поставить себя в положение
искушения - и провалился. Значит, человек не должен стремиться искушать
судьбу, искушать Господа Бога.
Такую простую, но ясную молитву, которую мы называем "Отче наш", или
"Молитва Господня", оставил Иисус Христос. И еще Он говорил: "Если хочешь
молиться, зайди в свою комнату, и закрой свою дверь, и обратись к Отцу,
Который втайне" [ср. Мф 6, 6]. И вот тут баптист был прав: тут надо говорить
все, что лежит на сердце, своими словами. Когда собрались друзья, молятся
вместе, тоже можно молиться своими словами, но это вовсе не значит, что
формулы священные, молитвословие Иисус Христос отвергал.
Я напомню вам только один важный и трагический момент. Почему солдаты
сказали, что когда Он умирал на кресте, то Он звал Илию пророка? Потому что
Он молился, произнося слова псалма. А слова эти - "Эли, Эли, лама савахфани"
("Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?" [ср. Мф 27, 46]) - это не
слова Христа, как иногда ошибочно думают, это начало молитвы, начало псалма
библейского, который начинается воплем страдающего человека и кончается
торжеством Божьей помощи [см. Пс 22 (21), 1]. "Эли"... на древнееврейском
языке имя "Илия" звучит как "Элия", и поэтому [услышав] издалека, с креста,
они могли слово это спутать с именем Илии.
Значит, умирая, Господь Иисус произносил слова молитвы. Более того,
когда, согласно евангелисту Луке, Он произнес уже при последнем издыхании:
"Предаю в Твои руки Свой дух" [ср. Лк 23, 46], - это тоже слова молитвы. Эту
молитву произносили люди в Ветхом Завете, идя ко сну, засыпая [см. Пс 31
(30), 6]. Он произносил ее с детства. Эта молитва сохранилась и в западной
литургии, и во многих христианских традициях - вечерняя молитва, последние
слова перед сном: "В руки Твои предаю дух мой". Уже одно это должно нам
показать, что формулы не безразличны.
И еще одно. Знаменитый медик нашего времени Каррель, лауреат
Нобелевской премии, который стал христианином в зрелом возрасте, был
свидетелем чудесного исцеления, которое произошло у него на глазах. Это был
процесс, который он сам видел. Я читал его описание. Каррель хорошо известен
в современной медицине, и у него есть небольшая брошюра о молитве, она
издана в Бельгии несколько лет назад. Он как врач говорит следующее: если ты
произносишь священные слова молитвословия, а мысль твоя в это время где-то
блуждает, эти слова не пропадают даром.
Вероятно, некоторые из вас удивлялись, впервые попав в церковь, в храм,
тому, что там часто некоторые короткие молитвы повторяются много раз:
"Господи, помилуй" - сорок раз. Повторяются много раз одни и те же прошения.
Для чего это? Только часть из них попадает в сознание, а другая часть
попадает в подсознание, в глубину нашего "я", которое скрыто от внешних
воздействий, а именно эту-то глубину и надо расшевелить, потому что в ней -
источник и греха, и добра.
Не все, что действует на сознание, влияет на человека. Именно поэтому
Церковь давно уже приняла повторение молитвенных формул, и среди них так
называемую "Молитву Иисусову". "Молитва Иисусова" коротка, всего несколько
слов: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного". Эта молитва
повторяется пятьдесят раз по четкам, сто раз и более.
При ее произнесении включаются мощные психофизические факторы. Поэтому
опытные учителя молитвы запрещали начинать ее практиковать без наблюдения,
без руководства. Особенно опасно это было, когда человек переставал считать
- вот для этого и четки нужны: прочел пятьдесят раз, еще пятьдесят - и сто
раз. А те, кто читает без четок, сколько угодно, попадают вдруг во власть
каких-то неуправляемых психических состояний. Поэтому Отцы Церкви говорили,
что это опасная, хотя и великая молитва, и требует обязательно наставника,
живого учителя.
Целью молитвенного состояния человека Отцы называли непрестанную
молитву. Это может вам показаться странным: да что это за человек, который
постоянно молится? Это или сумасшедший, или больной, или фанатик. Но на
самом деле непрестанная молитва - это вещь нормальная и является целью
христианской жизни. Это вовсе не значит, что человек должен все время
повторять молитвы, а это значит, что он всегда находится перед Божиим лицом:
смеется ли он или плачет, устал или бодрствует, в печали или в радости - он
всегда краем глаза видит Божие присутствие. И, значит, всегда на Него
ориентируется - с благодарностью, с мольбой, с покаянием [...]: вот Ты
здесь, рядом со мной. Такое состояние делает душу твердой, крепкой,
просветленной. Но для того чтобы этого добиться, мы должны начинать с
молитвословия.
То, что я говорил вам, - это высокие ступени молитвы, а первые ступени
- это молитвенник, утренние и вечерние молитвы. Их необходимо читать утром и
вечером, просто по молитвеннику, выучивать наизусть по одной. Необычайно
важно знать их наизусть, потому что, когда вы повторяете их наизусть, они
входят в глубину вашей души, и вы побеждаете силы тьмы, которые вас
окружают.
Вот вы испуганы, вот вы в тревоге, вы в растерянности, вот вы в дурном
настроении - но вы начинаете произносить святые слова, и постепенно, как
будто Орфей, который умел успокаивать диких зверей, эти слова наводят
порядок в вашей душе. Если не помогает про себя, вы произносите это вслух -
это проверено, это на опыте так.
Молитва дает человеку глубокую силу, потому что она связывает его с
Богом. Есть молитва созерцания. Один подвижник XVIII века рассказывал, что
когда он выходил из храма, то замечал одного крестьянина, который оставался
подолгу сидеть там. Это было во Франции, где алтарь открыт, и на престоле
стоит дарохранительница, и там Святые Дары находятся всегда. Святыня -
здесь, и этот человек сидел и смотрел неподвижно в эту точку. И священник
его спросил: "Что ты здесь делаешь, какие переживаешь моменты?" А тот
говорит: "Я простой человек, не знаю, как вам сказать, отец, но я вот сижу
перед Ним, и мне хорошо с Ним и, наверное, Ему со мной".
И вот это чувство Божиего присутствия было пережито апостолами, когда
совершалась тайна Преображения, когда они спали на горе. И когда трое
апостолов проснулись и увидели Христа сияющим, они не знали, что говорить. И
Петр сказал: "Хорошо нам здесь быть" [Мк 9, 5]. Это вершина молитвенного
пребывания внутреннего.
Митрополит Антоний [Блюм], один из наших современных богословов и
учителей молитвы, рассказывал про одну женщину, которая никак не могла
почувствовать силу молитвы. Она говорит: "Бог молчит, когда я молюсь". А он
ей сказал: "Но ведь, мадам, вы же не даете Ему вставить слова... что-то
такое у вас в голове шумит. Как вы можете услышать Его тихий голос, когда вы
все время о чем-то Ему сообщаете?.." Митрополит всегда рассказывал и писал
об этом, конечно, с оттенком иронии.
Но в этом заключен глубокий смысл: мы не умеем побыть во внутренней
тишине даже нескольких мгновений, поэтому нам не открывается глубина жизни.
Не открывается, а только в этой глубине мы и встречаем Бога, мы находим
источник счастья, источник силы, источник полноты и красоты жизни. Значит,
кроме молитвословия мы должны учиться и минутам уединения. Говорю "минутам",
потому что мы все занятые люди, мы все куда-то спешим, мы все имеем свои
дела, обязанности. Все-таки вырывать эти минуты надо.
И когда иной из вас скажет, что это невозможно, ответ ясный и простой:
как бы ни торопился человек, но пить и есть ему нужно. Иногда в порыве
рабочем он может забыть о еде и питье, но, спрашивается, надолго ли? Нет, он
все равно должен будет подкреплять себя. Но разве дух наш не требует
подкрепления так же? Только его страдания мы не ощущаем так ясно, как
страдания желудка, но последствия могут быть более губительными.
Именно поэтому Церковь вводит для нас правило, почти закон, чтобы
каждый день начинать с молитвословия и заканчивать молитвословием. Если
молитвословие вызовет в вас молитвенное состояние внутреннее - это победа,
это счастье, это, говоря упрощенно, удача: значит, получилось.
А если нет? Все равно это лучше, чем если вы начали день с того, что
просто умылись, подогрели завтрак, побежали туда-сюда и потом пошли,
зачумленные, на работу.
Опять-таки, тут есть житейские, практические проблемы. Иные люди,
возвращаясь домой, так устают, что уже не могут прочесть вечерних молитв. И
это разрешимо: семь минут где-то перед сном, до вечера, всегда можно
выкроить, постараться найти. Это в наших интересах, это должно быть, это
должно стать, если хотите, привычкой. И я скажу вам с полной
ответственностью: если эту практику вы будете вводить в свою жизнь, она уже
через месяц начнет давать результат. Как только вы начнете молиться "по
настроению": сегодня хочется, завтра нет, - духовное состояние ваше будет
снижаться.
Вот вам пример из обыденной жизни. Человек, занимаясь любой работой:
творчеством, музыкой, рисованием, спортом, - должен быть "в форме", и если
он долго не играл, не садился за инструмент или долго не занимался
упражнениями, он из формы выпадает. Точно так же выпадает из формы наш дух,
который долго не занимался элементарными духовными упражнениями:
размышлением над Священным Писанием и молитвой.
Еще один момент для личного, духовного - это то, что я назвал
размышлением над Священным Писанием. Теперь у вас почти у всех есть
Евангелие или даже полная Библия. Опять-таки не нужно думать, что надо
читать ее как-то большими блоками; но понемножку, и систематически, и каждый
день - тогда она начнет входить в вас. И если вы за месяц - за месяц! -
выучите наизусть одно важное библейское изречение, считайте, что вы сделали
большой шаг, потому что оно будет с вами всегда уже, понимаете? Вам не нужно
будет лихорадочно листать странички - оно будет с вами, и оно придет к вам
как живое Слово Божие в тот момент, когда это необходимо, - как поддержка,
как предостережение, как указание.
Размышление над Словом Божиим открывает особенные миры. Вы, уходя утром
на работу, уносите с собой это слово, и оно с вами, и вы о нем думаете. Как
вьюн обвивается вокруг ствола дерева, так и ваша душа обвивается вокруг
этого изречения. Вы едете в метро, вы идете среди людей, грубых,
толкающихся, неприятных, - вы ограждены. Вы идете, огражденные духовной
стеной. Вы начинаете строить то, что Антуан де Сент-Экзюпери называл
внутренней цитаделью.
Это не значит, что вы становитесь толстокожими и равнодушными, нет; но
вы укрепляетесь. Ваши реакции перестают быть слишком бурными. Вы перестаете
быть так ранимы и уязвимы, как были раньше, потому что вы находитесь с Ним и
через эту призму смотрите на мир. И сразу открывается в мире совсем другое
измерение, другая глубина, и люди, которых вы видите, по-другому
воспринимаются вами. У вас возникают по отношению к ним доброжелательство,
сострадание, человечность, почти любовь, и вам не неприятно ехать по
эскалатору и смотреть на унылые физиономии; вы смотрите на них совсем
по-другому, жизнь начинает меняться, повседневная жизнь.
Я говорю о простых, бытовых вещах. Вы перестаете быть несчастным
человеком, которому все противно, которому оглянуться вокруг - тошно,
который кажется себе погруженным в какую-то грязь. Да, конечно, у нас жизнь
не сахар. Впрочем, когда она была сахар и где? Но важно, чтобы человек,
укрепляемый Богом, сумел в ней сохранить себя, и не только сохранить, но и
развить. Поэтому размышление над Священным Писанием, молитвословие являются
частью христианской жизни.
Это я условно называю - "две ножки стола".
А вот третья "ножка стола" - это воскресный день. Мне всегда приятно
было, когда спортсмены зарубежные, хоккеисты там или еще кто-то, приезжают и
говорят: "В воскресенье мы не играем". Формализм? Обрядоверие? Нет. Верность
древнему принципу. Три тысячи с лишним лет тому назад Господь сказал:
"Береги седьмой день" [ср. Быт 2, 3; Исх 23, 12]. Нам сейчас это привычно, у
нас выходной день - седьмой, даже и шестой.
Но на самом деле он был дан изначально, чтобы человек выбрался из
непрерывного бега суеты, и одумался, и пришел в себя. Дел все равно всех не
переделаешь, вы все это прекрасно знаете: это бездонная бочка. А вот силу
приобрести для того, чтобы жить, - для этого стоит остановиться. Тогда и
дела пойдут лучше.
Рассказывали про одного немецкого башмачника, который, как его ни звал
пастырь идти в кирху, говорил: "Нет; я, конечно, чту нашего Господа Бога, но
у меня семья, я должен и в воскресенье производить обувь, чтобы ее кормить".
Тогда пастырь провел такой эксперимент. Он сказал: "Ну, сколько ты
зарабатываешь в воскресенье? Давай я в течение трех месяцев буду тебе
платить, а ты все-таки приходи в воскресенье в храм". Так и сделали. И потом
башмачник за эти три месяца умудрился наверстать пропущенные дни, и
воскресный день стал для него источником праздника жизни.
Что такое жизнь без праздника? Это просто серая слякоть какая-то. И вот
воскресенье должно быть нашим праздником. Мы это утратили. Мы этим
пренебрегали, а вспомните - теперь уже приходится [вспоминать] не по
рассказам отцов и дедов, а по литературе - вспомните, что в воскресный день
даже одевались по-праздничному. Любили этот день, воскресный: пирог и еще
что-то... Для нас это звучит сегодня дико, у нас все смешалось: воскресный
день - это постирать и все такое... Так вот, это третий элемент - священный
день воскресный.
И конечно, центральное место занимает наша общая молитва, общественная
молитва. Вы спросите, как же можно к Богу обращаться всем вместе? Да,
Христос сказал: "Молитесь наедине". Но Он же сказал: "Где двое или трое
собраны во имя Мое, там Я среди них..." (ср. Мф 18, 20) Значит, мы отдаем
Ему свое сердце, значит, мы вместе служим Ему, значит, это и есть
богослужение...
Лекция прочитана 3 февраля 1990 г. в клубе "Красная Пресня"
"Да исправится молитва моя..." (из проповедей)
Покаяние
Об избавлении от грехов
Об Иисусовой молитве
О прощении ближних
О молитве св. Ефрема Сирина Благодарение Об утренней молитве
О Евхаристии
О бескорыстной молитве Прошение О внутренней тишине
О ниспослании Святого Духа
Молитва Богородице Молитвы святым: О подражании Христу
О жизни для других
Об исполнении своего долга
О духовном просвещении
О ближних
О неравнодушии
Покаяние
Об избавлении от грехов
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Вот снова запели всеми нами любимое песнопение, которое начинается
словами: "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", - приближается время
Великого Поста. Как после долгой дороги путник чувствует близость воды,
ощущает свежесть реки, так и мы с вами приближаемся к великому
очистительному времени. И каждый пост мы должны встречать так, как будто он
последний в нашей жизни [...]
Но что же может сделать человек? Какие усилия воли, какие старания
могут избавить нас от греховности? Мы с вами уже не дети и хорошо понимаем,
что они чаще всего бывают бесполезны. Мы обычно возвращаемся все к тем же
мелким, нудным, повседневным грехам, и все так же нас пожирают
раздражительность, уныние, мрачность, зависть, суетность, озлобленность. Кто
же нас выведет из тупика, вытащит из болота, в котором душа наша погрязает и
погибает? Нет у нас иной помощи и иного спасения, кроме Господа Иисуса
Христа, кроме Его любви - второй любви. Потому что первая нас создала,
первая дала нам жизнь и мир; а вторая любовь Его, видя, что мы не способны
этими дарами воспользоваться, что мы все доброе обращаем во зло и живем во
зле, вторая Его любовь нам протягивает руку и говорит: "Встань, спящий,
пробудись, пробудись! Я, Господь, к тебе пришел. Я умер, хотя бессмертен, Я
все испытал твое, кроме греха, чтобы быть с тобой рядом и тебя очистить и
оживотворить. Вот перед твоими глазами Мой Крест, на котором Я принимаю твои
страдания и твои грехи, чтобы ты очистился Моею благодатью".
Кто верует Христу - тот спасен, кто призывает имя Иисусово - тот
спасен, кто идет за Господом - тот спасен. Но для этого надо пойти за Ним, а
для того, чтобы пойти, надо увидеть, что мы недостойны, что мы не можем сами
себя спасти - а для этого надо постичь покаяние, то есть увидеть себя
правдиво и честно. Поэтому мы молимся этой молитвой - "Покаяния отверзи ми
двери, Жизнодавче", - ибо мы уже привыкли ко всему, и двери покаяния для нас
закрыты. Нам кажется, что мы живем обычно, как и все, иногда, подобно
фарисею из притчи [см. Лк 18, 9-14], гордимся перед другими и превозносимся
- но чем мы гордимся? И сегодня через евангельскую притчу Церковь призывает
нас: "Встань, как мытарь, не думай о своих заслугах, о своей силе, о своих
добродетелях, а только встань, как он, и повтори: "Боже, милостив буди мне,
грешному"". Аминь. Из проповеди "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче".
Пасхальный цикл
Об Иисусовой молитве
[...] Между Творцом и тварью лежит бездна - как между абсолютным и
условным; ее нельзя перепрыгнуть ни логически, ни бытийственно.
Но есть мост, который перекинут над этой бездной. И почувствовал этот
мост [...] Павел. Потому что он увидел Христа и внутренне с Ним соединился,
бесконечной любовью был к Нему прикован - так, что ему казалось, что он
носит раны Христовы на себе, что он с Ним вместе на кресте умирал и с Ним
воскрес. Он так и говорит: "Уже не я живу, но живет во мне Христос... Вместе
с Ним я умер и вместе с Ним я восстаю к жизни" [см. Гал 2. 20; Рим 6, 8].
Если с Богом нельзя слиться, то с Богочеловеком можно, ибо Он принадлежит
одновременно двум мирам: нашему и запредельному.
И на этом построен весь путь христианских мистиков, от Павла до
сегодняшнего дня.
Путь к Отцу - только через Сына.
"Аз есмь дверь", - говорит Христос [ср. Ин 10, 9]. Я есть дверь, врата
в небо.
Повторяя различные молитвы, христианские подвижники могут быть
уподоблены восточным, индийским, которые повторяют разные мантры. Здесь есть
сходство и параллель. Но одна из главных молитв христианского подвижничества
называется "Иисусовой молитвой", где повторяется постоянно имя Родившегося,
Жившего на земле, Распятого и Воскресшего.
И вот эта христоцентричность главной христианской молитвы радикально
отличает ее от всех остальных медитаций и мантр, потому что здесь происходит
встреча: не просто концентрация мысли, не просто сосредоточение, не просто
погружение в некий океан или бездну-духовность, а встреча личности с Лицом
Иисуса Христа, Который стоит над миром и в мире.
Мне вспоминается стихотворение в прозе, написанное Тургеневым, - когда
он стоял в деревенском храме и вдруг почувствовал, что Христос стоит рядом.
Повернувшись, он увидел обычного человека. И потом, когда отвернулся, он
опять почувствовал, что Он здесь.
Это правда, оно так и есть. И Церковь Христова потому и существует и
развивается, что Он стоит внутри нее [...] Из лекции "Христианство",
прочитанной 8 сентября 1990 г. в московском Доме техники
О прощении ближних
[...] Сегодня нам напоминают о падении Адамовом, о нашей общей
греховности, ибо Адам - это есть все мы с вами. Все мы отпали от Бога, все
мы пошли своими путями. Все мы находимся в непослушании, в самовольном
блуждании, и все мы стоим перед лицом Божественного милосердия. Как бы ни
был грешен и слаб человек, если он захочет изменить свою жизнь, Господь
пошлет ему для этого силы.
[...] Наша подготовка - в наших руках. Господь Иисус говорит: "Если вы
хотите, чтобы вас простил Отец Небесный, то и вы должны прощать тем, кто
виноват перед вами" [ср. Мф 6, 14]. В самом деле, как это понятно, как это
просто и логично! Можем ли мы говорить: "Господи, забудь, изгладь,
вычеркни", когда у нас в сердце сидит злоба, оберегается и охраняется
злопамятство? Нет, конечно. Поэтому сегодня Церковь призывает нас к
прощению. Мы не можем жить друг с другом без прощения, ибо каждый человек
всегда виноват перед другими: муж перед женой, дети перед родителями,
родители перед детьми, соседи перед соседями. Мы люди, живые люди, и если бы
не умели прощать друг друга, то весь мир превратился бы в ад, хаос злобы.
И давайте начнем сегодня. Давайте вспомним все то злое, что есть в
нашей жизни, и оставим это за порогом Великого Поста. Я, конечно, знаю, что
это трудно, но ведь это дело Божие, это призыв Христов, ради этого стоит
поступиться собой. "Се время благоприятное", - говорит нам Церковь [ср. Пс
32 (31), 5-6], а мы взываем устами Псалмопевца: "Покаяния отверзи ми двери,
Жизнодавче". И научи меня каяться, научи меня видеть свои грехи, и не оставь
меня тогда, когда я в отчаянии увижу, как велик их сонм, как велика их сила,
как неодолима сила греха. Чтобы в тот момент, когда я скажу себе, что нет
мне спасения, нет мне прощения, нет мне исцеления - чтобы тогда я узнал, что
оно есть. Оно есть и даруется нам Духом Христовым, Христом Спасителем,
невидимо присутствующим здесь, живущим среди нас, пришедшим в этот мир,
чтобы ни один человек не погиб, но имел жизнь вечную [см. Ин 3, 15]. Аминь.
Из проповеди на Прощеное воскресенье. Пасхальный цикл
О молитве св. Ефрема Сирина
[...] Каждый день Великого Поста, кроме субботы и воскресенья, читается
молитва: "Господи и Владыко живота моего". Молитва эта написана, по
преданию, в IV веке в Сирии [...] подвижником Мар-Афремом, или, как мы
привыкли его называть, Ефремом Сирином - сирианином. Это был [...] монах,
поэт, богослов, [...] один из славных сынов сирийской Церкви, вошедший в
мировую литературу как знаменитый писатель [...]
Слова молитвы, довольно точно переданные стихами Александра Сергеевича
[Пушкина], в переводе с сирийского звучат так на церковно-славянском:
"Господи и Владыко живота моего", то есть: Властелин моей жизни, Тот, Кто
дал мне жизнь, Тот, Кто является центром и средоточием моей жизни. "Не дай
мне дух праздности", то есть лености, которая, по старинной пословице, -
мать всех пороков. Невинная вроде вещь - леность, но она порождает очень
много темного, черного.
"Уныние"... Христианство - радостное учение, радостное, и тот, кто
унывает - тот от него отходит. Преподобный Серафим Саровский, великий
русский святой начала XIX века, говорил: "Нет нам дороги унывать, ибо
Христос всех спас".
"Любоначалие" - это значит властолюбие. Это есть у каждого; не думайте,
что такие вещи, как культ личности, - это только в политике: это может быть
и в семье, и в любом малом сообществе. Каждый человек несет в себе зерна вот
этих стремлений: подавить волю другого, задушить ее, подчинить себе.
"Празднословие" [...] я исключаю детей: дети имеют право болтать, но до
15-16 лет. Когда дети болтают, они учатся общению, они упражняют свой язык;
но когда этим "детям" уже больше двадцати, а иногда - больше сорока... Это
значит: быть беспощадным к своей жизни. Подумайте (давайте будем честными
перед собой): сколько нам осталось жить всем? Совсем немного. Поэтому, я
повторяю, мы должны ценить жизнь, любить тот дар, который Бог дал нам, и
помнить, что в вечность мы унесем только то, что у нас будет в сердце. А
празднословие, болтовня - это страшное слово, это значит убивать время [...]
Далее в молитве сказано: "Дух же целомудрия... терпения и любви даруй
мне, рабу твоему". Целомудрие - это чистота отношений к миру и людям,
цельность души, без раздвоенности, без того, чтобы страсти тобою овладели.
"Смиренномудрие" - это значит мудрость здравого человека. Смирение
здесь, в данном случае [...] - это знать, чего ты сто'ишь на фоне вечности.
Не раздувать себя, как лягушка в басне Крылова, - она же лопнула. Не надо
раздувать, а надо знать свою цену. Мудрость скромности - она необычайна, она
прекрасна. Мудрость скромности - это не уничижение паче гордости, а это
здравость души. Вот вам пример. Когда человек начинает воображать о себе то,
чего в нем нет, несколько движений вперед - и уже мания величия. Мания
величия - это патологическое состояние гордыни. Только один человек
заявляет, что он председатель Совета министров или что он Наполеон, и его
кладут в психиатрическую больницу, а другой так не заявляет, поэтому он не в
больнице, но в душе-то думает, что он выше всех.
[...] "Терпения и любви". Что такое терпение? Формулирую кратко, чтобы
вы запомнили. Терпение - это вовсе не состояние скота, который все терпит.
Это не унижение человека - совсем нет. Это не компромисс со злом - ни в коем
случае. Терпение - это есть умение сохранять невозмутимость духа в тех
обстоятельствах, которые этой невозмутимости препятствуют. Терпение - это
есть умение идти к цели, когда встречаются на пути различные преграды.
Терпение - это умение сохранять радостный дух, когда слишком много печали.
Терпение есть победа и преодоление, терпение есть форма мужества - вот что
такое настоящее терпение.
И, наконец, любовь. Любовь - это высшее счастье человека, это
способность нашей души быть открытой, имманентной, как говорят философы,
внутренне открытой для другого человека. Когда вы едете в метро по
эскалатору, проверьте себя, способны вы любить или нет. Когда вы смотрите на
тех, кто едет по другую сторону, и вам противно смотреть на эти физиономии
[...] - значит, все поры вашей души забиты и чувство любви у вас находится в
эмбриональном состоянии [...]
Но сила благодати Христовой способна человека перестраивать таким
образом, чтобы он видел людей совершенно иначе, чтобы у него первой реакцией
была доброжелательность, чтобы он сразу видел красивое - в красивой женщине
или мужчине, одухотворенное - даже там, где другие не замечают; чтобы, видя
страдающее лицо, он чувствовал сострадание, чтобы он был открыт. Вот такой
человек счастлив всегда, потому что он в единстве с людьми, он живет
любовью.
[...] И в конце молитвы сказано: "Ей, Господи Царю (в переводе - Да,
Господь мой и Царь), даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата
моего". Это вам понятно. Великое исцеление от осуждения - это уметь
критиковать самого себя. Мы часто исключительно внимательны, я бы сказал,
наблюдательны, и я бы еще сказал - психологически изощренны, когда речь идет
о грехах соседа, о грехах другого человека. Здесь мы проявляем максимальное
знание всех моральных заповедей и всех тонкостей. Но мы выступаем здесь в
виде строгого судьи, не имея на то права, ибо то, в чем мы других людей
осуждаем, - в том виноваты и мы.
[...] Вы меня спросите: а может, в этом есть примиренчество, компромисс
со злом? Ни в коем случае, никогда. Мы всегда должны называть зло своим
именем. Но человеку, впавшему в этот грех, мы должны сострадать [...]
[...] Вот суть этой молитвы, которая читается каждодневно Великим
Постом с земными поклонами. [...]
Из лекции "Великий Пост", прочитанной 1 апреля 1989 г. в клубе "Красная
Пресня"
Благодарение
Об утренней молитве
[...] Утром, найдя хотя бы одну минуту среди обычных, повседневных дел
и встав перед Его ликом, ты почувствуешь, как Он на тебя взирает с любовью и
призывает тебя к труду. Благословение Божие с тобой в труде, каждую минуту
жизни. Царство Божие, которое приходит в силе, водворяется в сердце, ибо
Христос сказал: "Царство Божие внутри нас есть - возьми, пойди и пей живую
воду Царства Божия" [ср. Лк 17, 21; Ин 4, 10-14]. А мы стоим, как древние
израильтяне, у этого источника, и вода нам кажется горькой, ибо нет у нас
силы веры, которая бы превратила эту воду из горькой в живую. Горькая вода
унылой, однообразной, полной монотонных трудов жизни течет и уходит в песок,
и нет надежды, и нет проблеска, и нет спасения - уныние, болезни, немощи,
огорчения, ожесточение, холодность сердца, бессмысленность жизни - вот
"мерра", горькая вода нашего бытия без Креста Христова.
Но если есть у нас Крест и если есть у нас вера, тогда все меняется,
тогда каждый миг мы перед лицом Его, и Он касается нашего сердца. Только
тогда зазвучит молитва, безмолвная или словесная - любая; она рвется из
сердца благодарением, восхищением любовью Божией, потому что с нами Господь.
Он к нам пришел и нас наполнил Своею благодатью - нас, непригодных, немощных
и недостойных, посетил.
Живая вода Слова Божия, Креста Христова течет к нам, чтобы нас
восстановить, нас оживотворить и дать нам силы идти в дальнейший путь.
Аминь. Из проповеди на Крестопоклонную неделю. Пасхальный цикл
О Евхаристии
[...] Мы называем главное наше богослужение Евхаристией, благодарением.
Благодарение - святое слово. И каждый человек с благородной душой не может
не чувствовать это. Один французский писатель, атеист, незадолго до смерти
говорил: "Я прожил прекрасную жизнь, я не знаю, кого благодарить, но я
благодарю от всей души". [...]
Для нас, христиан, это есть благодарение Богу. Это самая благородная,
самая возвышенная молитва, когда человек исполнен высоких чувств и понимает,
насколько незаслуженно он получил удивительный дар жизни, любви, дружбы,
красоты, труда, разума - всего того, что делает жизнь насыщенной и
великолепной. Даже (дар) испытаний, даже трудностей, которые есть в жизни,
потому что они закаляют подлинно крепкую душу. Помните, у Пушкина: "Так
тяжкий млат, дробя стекло, кует булат"? Так вот, благодарение - за все, а
прежде всего - за то, что вечное, непостижимое, безмерное вошло в нашу
жизнь. [...] Из лекции "Храмовое действо как синтез искусств", прочитанной
19 декабря 1989 г. в клубе "Красная Пресня"
О бескорыстной молитве
[...] Каждый из вас знает, что, когда у нас нет особой нужды, когда у
нас все спокойно, молитва наша начинает охладевать, она еле теплится, нам
надо понуждать себя встать на молитву. И наоборот: в отчаянных
обстоятельствах, в болезнях, в трудностях, в испытаниях - вот тут-то, когда
гром грянул, мужик и перекрестится. Значит, нас только нужда, как
оказывается, побуждает к молитве. Значит, если бы у нас было все
благополучно, если бы Господь дал нам все дары, о которых обычно мечтают
люди: здоровье, успех, благополучие в семейной жизни, в работе - мы, может
быть, тогда и молиться бы не стали? Мы бы, поблагодарив Его холодно,
рассеянно, быстро бы забыли об этом? Да, так бывает, и все мы знаем это по
своему горькому опыту. Так бывает...
Но вот в псалме 26-м, который часто повторяем - "Господь просвещение и
Спаситель мой: кого убоюсь я?" [ср. Пс 27 (26), 1] - сказано о людях,
которые искали Самого Господа, потому что им уже ничего не нужно на земле.
Вот самое главное - возлюбить Господа Бога всем сердцем своим, всем
помышлением своим, всею крепостию своею. "Взыщите лица Моего", - говорит
Господь через Псалмопевца [ср. Пс 27 (26), 8]. Значит, "взыщите не только
даров Моих, которые Я даю вам, а взыщите Самого Меня". Любовь ко Христу есть
основа нашей духовной жизни. Если этого не будет, мы будем, как язычники,
которые приходят получить у своих богов то, что им сегодня нужно.
Наша молитва должна очиститься от корысти. То, что мы просим, как дитя
просит у матери, - так и нужно делать, но ведь дитя любит свою мать. Оно же
не только тянется к руке, которая дает подарок или что-нибудь нужное. Дитя
тянется к самой матери, потому что она любит его и потому что у него есть
любовь к той, которая его родила и носила на руках.
И наша молитва должна быть именно такой! Не только дающую руку Господню
видеть и тянуться к ней, но и Самого Господа видеть, Который всегда должен
быть перед нами, - как бы распятый перед нашим лицом. Аминь. Из проповеди на
неделю преподобной Марии Египетской. Пасхальный цикл
Прошение
О внутренней тишине
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Второе воскресенье Великого Поста Церковь посвящает памяти святителя
Григория Паламы, покровителя христианских молчальников и молитвенников,
которых называли в старину безмолвниками, подвижниками. Они старались
сохранять тишину в сердце, скрываясь в далеких обителях на горе Афон,
отрезанные от всего мира морем, скалами. В пещерах, где они жили, многие
живут и до сих пор. Почему же именно этого святого, покровителя
молчальников, мы прославляем во дни Великого Поста? Потому, что именно в это
время нам важно узнать и напомнить себе о молчании и безмолвии.
Какова наша жизнь? Она проходит в бесконечном шуме и суете. Весь быт
современного человека сопровождается массой звуков окружающей жизни.
Человек, особенно живущий в городе, постоянно слышит шум: ревут автомобили,
идут толпы... Врачи говорят, что это разрушает здоровье. Но мы с вами будем
говорить о другом. Это прежде всего рассеивает наше душевное сосредоточение.
Многие из нас, оказавшись на мгновение в тишине, уже чувствуют себя неловко
и неспокойно: мы уже отвыкли от тишины, и вместе мы не можем спокойно
помолчать. А сколько лишних слов!.. И вся эта сумятица и суета, пожирающая
нашу жизнь, не дает человеку обратиться к себе, вспомнить самое главное. И
это продолжается до последнего нашего издыхания...
Иногда, когда болезнь жестко остановит наш бег, прикует к постели и мы
вдруг окажемся оторванными от всеобщего бега, нам удается побыть наедине с
собой. В такие минуты мы начинаем думать: "А для чего же мы жили? Куда
бежали, чего ради торопились? [...]"
[...] Голос Божий звучит всегда в тишине. Если вы хотите его услышать,
постарайтесь вырвать из суток хотя бы несколько мгновений. Для этого нам
Церковь дает правило: несколько минут почитать молитвы, прийти в себя и
подумать, каков был мой прошедший день, каков будет мой следующий день. Это
важно, так важно...
Кто хочет узнать волю Божию, ищите тишины. Кто хочет собрать свои мысли
и чувства, ищите тишины, потому что наши мысли и чувства разбегаются, не
подчиняются нам. Мы живем всегда в рассеянности, но истинная духовная жизнь
человека происходит только в собранности, внутреннем уединении. Надо собрать
свои мысли и чувства в тихий очаг в глубине сердца, чтобы там наступило
молчание, в котором Бог произносит Свое слово, обращенное к тебе. Если мы не
будем заставлять, принуждать себя к молчанию, если мы останемся подвластными
житейскому шуму, бесконечному бегу, то у нас вся жизнь пройдет на
поверхности, без глубины, без духовности, без настоящей встречи с Господом.
Вот для чего нам сегодня напоминают о молчальниках, вот почему сегодня
Церковь призывает нас бороться с пустословием, празднословием, напрасной
болтовней, употреблением дара языка во зло себе. "Положи, Господи, хранение
устам моим, и дверь ограждения о устах моих", - говорит нам Священное
Писание [ср. Пс 141(140), 3]. Вот об этом мы молимся, мы просим Господа, а
Он ждет от нас, чтобы и мы поучаствовали, чтобы захотели этого, чтобы мы
получили дар Божий - молчание в тишине Его благословения. Аминь. Из
проповеди на неделю святителя Григория Паламы. Пасхальный цикл
О ниспослании Святого Духа
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
"Восстань, спящий, и воскресни из мертвых, и воскресит тебя Христос!"
[ср. Еф 5, 14]. Так пели христиане с первых дней существования Церкви. Этот
призыв обращен и к нам, потому что душа наша спит глубоким тяжким сном: сном
лености, косности, греха. И говорит нам Церковь: "Да воскресит тебя
Христос!" Значит, не своей силой встань, а силой Христовой.
Великий Пост есть то самое время, когда нужно услышать это слово,
проснуться наконец. Может быть, целый год мы спали - день за днем идут так
быстро[...], и мы не замечаем проходящего времени. Почему не замечаем?
Потому что дремлем, плывем по течению, потому что мы ослабели. Но Церковь
говорит нам: "Восстань, спящий, и воскресни из мертвых!" И душа наша,
изъеденная грехами, мертвая, должна воскреснуть.
Бывает, идешь по полю, видишь - стоит человек и машет руками. Подходишь
ближе - а это, оказывается, пугало: его поставили, чтобы отгонять птиц от
посева. Мертвая вещь - шапка, рубаха и палка. Вот и наша душа, кажется,
вроде живет, а присмотришься поближе - жизни нет: ни мыслей ясных, ни веры
живой, ни чувств добрых - все оцепенело, все покрылось льдом. Чудесно, что
Великий Пост совпадает со временем весны, когда как бы мертвые деревья
начинают оживать, земля, покрытая снегом, вот-вот откроется, и слово Церкви
звучит нам: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и воскресит тебя
Христос".
И вот тут-то мы постигаем самое главное о вере нашей. Я спросил как-то
одну женщину: "Ты верующая? Православная?" "Да, - она говорит, - я хожу
поминать своих покойников". Так разве в этом наша вера? Конечно, надо
поминать усопших. Но ведь их поминают и язычники, и даже совсем неверующие
люди. Когда наступает воскресный или субботний день, часто на кладбище
приходят толпы. Но все ли они пришли туда помолиться? Значит, не это главное
в нашей вере. А что же главное? У кого спросить? Кто даст нам ответ? А ответ
ясный, единственный, исходящий из уст Христовых, другого ответа нет, все
остальное - ложь, человеческие заблуждения, человеческие предания. Что же
говорит нам Господь? В чем суть веры нашей, которая может нас поднять,
пробудить и воскресить?
Когда книжник по имени Никодим захотел узнать, в чем суть веры
Христовой, он пришел к Самому Господу. Никодим стеснялся товарищей, боялся
людских пересудов и потому пришел к Нему ночью и спросил: "Как же жить?" И
Господь ему ответил: "Чтобы войти в Царство Божие, надо родиться свыше -
вновь родиться". Никодим сказал: "Как же я могу родиться? Я старый человек".
Тогда Господь ему ответил, что родиться нужно от воды и Духа. Вода - это
крещение, вступление в Церковь, а Дух - это вера наша, которая принимает
силу Господа [см. Ин 3, 3-8].
Каждый из нас должен молиться о том, чтобы Господь дал нам этот Дух,
чтобы дал нам это рождение. "Кто не родится свыше, - говорит Господь, - тот
не войдет в Царство Божие" [ср. Ин 3, 3]. Кто не почувствует на себе Его
руку, так и будет мертвым стоять в храме до конца своих дней и не услышит
голоса Божия: "Встань, пробудись, восстань, спящий!" Значит, дать нам жизнь
может только один наш Господь Спаситель - силой Своего Духа. Но кому же Он
эту силу пошлет? Тем, кто хочет, тем, кто просит, тем, кто молится, тем, кто
взывает. Поэтому всех вас Церковь призывает: "Молитесь, просите" [см. Мф 7,
7; Мк 11, 24; Лк 11, 13; Ин 15, 7; 1 Ин 5, 15].
Мы повторяем каждый день: "Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия
скверны". Это мы просим, чтобы Господь к нам пришел, и в нас вошел, и
очистил нас от зла. Вот это и есть жизнь христианская, о которой говорит
преподобный Серафим: "Цель нашей жизни - обрести силу Духа Божия в сердце".
Мы слабые? Да. Плохие? Да. Немощные? Да. Косные, спящие, мертвые? Да! Но
придет Господь, пробудит спящего и воскресит умершего. Аминь. Из проповеди
"Восстань, спящий...". Пасхальный цикл
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Пасхальные дни кончились, но ничего не изменилось, и если бы мы с вами
оказались в то время около дома, в котором собирались ученики Христовы, что
бы мы увидели? Мы увидели бы запертые двери и людей, которые за ними
скрылись. Они еще не избавились от страха, и о них еще никто не слышал.
Между собой они делят радости веры. Внутри их дома как бы горит огонек, а
снаружи свет его не виден. К людям, к ученикам Его пришло радостное
известие.
[...] Для нас с вами и их слабость - тоже утешение, потому что мы
видим, как Господь из этой глины, из этого праха сделал Своих служителей.
Коснувшись, как волшебным жезлом, Он превратил их в апостолов в день Святой
Пятидесятницы, который мы ныне празднуем.
Закрыты двери, спрятались ученики. Вдруг шум, подобный шуму грома,
бури, грозы, распахивает окна, и все падают на колени, и видение огненных
языков разверзается над ними. И над каждым в отдельности пламя почило. И вот
эти слабые, испуганные люди, упав на землю, встают апостолами Христовыми
[см. Деян 2, 1-4]. И в этот день, когда множество народа собралось в
Иерусалиме, они поднимаются на кровлю и начинают оттуда бесстрашно возвещать
Слово Божие. [...]
Забыто все: и страх, и немощь. Мало того, такая сила была в их словах,
что тысячи людей поверили этому свидетельству [см. Деян 2, 41]. Такая сила
была, что она пошла дальше и дошла до нас с вами. Ведь вы подумайте: если бы
не был тогда послан Дух Христов, Дух Божий, Дух, исходящий от Отца, если бы
Он не был послан в эту комнату, в которой собрались ученики, то они бы не
пошли и не понесли нам Слово Божие и Слово Евангельское - мы были бы во
тьме.
[...] Но Господь посылает и нам Свой Дух, и, если мы захотим Его
принять, мы увидим, какими были мы раньше и что делали в жизни. Тогда в
сердце должен произойти переворот.
Надо оставить сон духовный. Дух Божий касается нас, но мы этого не
чувствуем. Толстые стены нашего дома не пускают этот свет, толстые стены
нашего сердца не пропускают лучи благодати, и мы ковыляем вновь, как и
раньше, как будто бы Дух Божий нас не касался, и тащим в Царство Божие
вереницу своих грехов, целый ворох своих страстей, повозки своих немощей. И
ничего в нас нет такого, что было бы рождено Духом Божиим. Вот как надо
проверять себя, есть ли в нас этот Дух. Но если в нас Его нет, то мы не
настоящие христиане.
Апостол Павел рассказывает, как он приходил в общины верующих и
говорил: "Вы знаете, что такое Дух Божий?" Они говорили: "Не знаем, мы и не
слыхали" [ср. Деян 19, 2]. А мы с вами можем сказать, что мы слыхали, но мы
не знаем, мы читали, но мы не знаем. Может быть, мы умом знаем, но на самом
деле Он нас не коснулся, потому что мы сами того не захотели. Надо сделать
шаг навстречу, и тогда Господь скажет то, что Он сказал ученикам [...]: "Я
посылаю вас, посылаю вас всех - всех верующих, как Отец послал Меня; Я
посылаю двенадцать, Я посылаю семьдесят учеников, Я посылаю пятьсот, и
тысячи, и всех. Я посылаю вас - свидетельствуйте о правде Моей во всем мире,
потому что Я хочу, чтобы каждый человек спасся" [ср. Мф 10, 5-7; Мк 3, 14;
Лк 9, 2; 10, 1; Ин 20, 21].
А мы говорим: "Господи, как можешь Ты нас послать, годимся ли мы
свидетельствовать о Тебе? Ведь мы можем только позорить Твое учение и имя
христианина". Но Господь говорит: "Да, Я это знаю и вижу, но тем не менее Я
посылаю вас, чтобы вы не думали, что все совершается вашей силой. Через
немощные и скудельные сосуды, через ваше недостоинство скажется Дух Мой"
[см. Рим 8, 26; 2 Кор 12, 9; Гал 4, 13-14]. Будьте готовы принять Его.
Неустанно, денно и нощно старайтесь очищать свое сердце, потому что оно
должно быть храмом Духа.
Храм должен быть украшен. Мы с вами сегодня украшали храм зелеными
ветвями в честь праздника. Надо украсить и сердце, чтобы туда сошел огонь
Духа Божия. Если будет не готов храм, не придет Господь; если он не будет
украшен, не придет Дух, а если Он не придет, то будет наш дом оставлен пуст.
Поэтому в день Святой Пятидесятницы мы будем говорить не только: "Душе
Святый, прииди и вселися в ны, прииди к нам", мы будем говорить также: "Мы
хотим быть готовыми принять Тебя, мы хотим, чтобы храм нашей души был к
этому готов. Мы не знаем, не можем, но мы хотим. Научи нас и дай нам силу
встретить Тебя и быть готовыми к Твоему огненному крещению, которого мы еще
не сподобились". Аминь. Из проповеди на Пятидесятницу. День Святой Троицы
[...] Те из вас, кто ходит в храм, кто знает молитвы, должен помнить то
молитвословие, которое мы все повторяем каждое утро, то молитвословие,
которое поется в день Пятидесятницы: "Царю Небесный, Утешителю, Душе
истины..." Почему Он называется Утешителем? Потому что Христос сказал: когда
Меня не будет с вами - видимо, зримо, на земле, - Я дам вам иного Заступника
- Параклетос [ср. Ин 14, 26]. Это слово можно переводить как Утешитель, Тот,
Кто будет ходатайствовать за Церковь, Тот, Кто будет укреплять ее. По
существу, Дух Божий становится вместе с Христом присутствием - священным
божественным присутствием в Церкви и в мире.
[...] Он Животворящий... В псалме 103-м говорится, что всякое создание,
если Бог отнимает у него Дух, приходит в смятение и превращается в прах, то
есть в ничто [см. Пс 104 (103), 29]. Оказывается, Бог творит мир и сегодня,
и каждую минуту, и Дух Божий присутствует в мироздании. Он присутствует в
каждой травинке, в каждой капле воды, в каждой звезде и, конечно, в
человеке.
[...] Как узнать нам о том, коснулся ли нас Дух Божий? Об этом есть
слово апостола Павла, который говорит, что Дух познается по плоду [см. Гал
5, 22-23]. Проверьте каждый сам себя, найдите это место сами, я не хочу вам
его зачитывать, повторять, сами для себя найдите эти слова - надо к Библии
относиться активно. Плод же духа: любовь, верность, кротость, долготерпение,
воздержание... Апостол Павел говорит, что если человек не имеет любви, то он
"медь звенящая" [см. 1 Кор 13, 1]. Эта любовь дается Духом Божиим.
[...] Когда совершается Божественная литургия, священник повторяет
слова от лица всех молящихся. В самый важный момент литургии мы говорим
такие слова: "Господи, иже Пресвятого Духа Твоего в третий час апостолам
Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихся
Ти". Это значит: "Господи, Ты, Который послал Твоего Святого Духа в третий
час апостолам (третий час - час молитвы), не отыми Его от нас, молящихся
Тебе". И призыванием Духа Божия совершается тайна Божественной литургии.
Можно прийти в храм, стоять уныло и рассеянно, стоять, как гость, как
случайно забредший чужак; можно стоять, как эстет, с удовольствием слушая
хорошую музыку или с удовольствием глядя на красивые архитектурные формы или
на старинные иконы, - но это все вторично.
Первично иное: когда совершается литургия, каждый, кто считает себя
христианином, должен совершать ее в своем сердце, потому что мы призываем
Духа Божия от лица всех верующих. Вот ответ вам на вопрос, который мучил
людей еще в эпоху средних веков: совершается ли литургия, если совершает ее
человек недостойный? И Церковь отвечала: "Совершается". Потому что совершает
литургию весь народ. Дух Божий, Который приходит, - Он приходит к народу, и
призывает Его народ Божий; священник - только уста, уста этого народа Божия,
а не какой-то волшебник, который совершает своей силой это таинство.
Но важно для нас, чтобы мы действительно в этом участвовали. И те из
вас, кто еще не крещен или кто еще не воцерковлен, кто еще не вошел в жизнь
Церкви достаточно глубоко, должны сейчас это понять и хорошо знать каждое
слово освящения Святых Даров - Евхаристии, чтобы в это время быть не
наблюдателем посторонним, а соучастником: мы все совершаем призывание Духа
Божия в Его приходе.
[...] Значит, в литургии - Дух Божий, в Библии - Дух Божий, в жизни,
окружающей нас, - Дух Божий и, наконец, в Церкви самой - Дух Божий, Его
торжествующая, поющая сила, огонь, который когда-то гремел с Синая, огонь,
который превращает нашу жизнь из жалкого прозябания, из угасания наших сил
[...] в гимн восхождения. Духом Божиим укрепляется и животворится человек, и
Духом Божиим созидается Церковь [...] Из беседы четвертой на "Символ веры",
проведенной 14 ноября 1989 г. в Доме культуры фабрики "Дукат"
Молитва Богородице
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Праздник Сретения считается праздником Христовым и одновременно
праздником Девы Марии, Пречистой Матери Божией. Потому что в этот день
Младенец Иисус как бы встречается с Ветхим Заветом - со старцем, который,
уходя из этой жизни, прощается с ней, благодарит Бога и говорит: "Ныне
отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром" [ср. Лк 2, 29].
Древность уходит, начинается новое.
И в то же время Матерь Господа слышит странные слова, которые ни Она,
ни Иосиф сначала не поняли, даже как бы смутились. Старец взял на руки
Младенца и сказал: "Вот лежит Это Дитя на падение и на восстание многих в
Израиле (то есть через Него многие люди споткнутся и упадут, а многие
восстанут, поднимутся, оживут), а Тебе Самой оружие пройдет душу" [ср. Лк 2,
34-35]. Значит, и в сердце Матери Божией будут испытания через Ее Сына. Этим
он предрек Ее страдания с первых дней. [...]
Поэтому многие и говорят, что вместе с Господом как бы сердцем была
распята и Его Мать. Вся Ее жизнь с того момента, когда Она была призвана
стать Матерью Господа, была Крестным Путем. Вот почему сегодня, когда мы
вспоминаем пророчество старца Симеона, мы преклоняемся перед Ее ранами
сердечными, перед Ее ранами душевными, перед Ее Крестным Путем и взываем:
Матерь Божия!
Молись о нас,
скорбящих, удрученных, грешных,
у которых также выбор стоит:
или будет нам Господь для падения,
или для восстания.
Да будет так! Чтобы молитва Ее нас поднимала; и через все искушения и
жестокие испытания чтобы мы сохранили веру, как сохранила ее Она на Голгофе
и у могилы Своего Сына.
Мы часто стоим у могилы не только своих родных и близких, но и у могилы
своих надежд, своих упований, своих земных человеческих расчетов. Многое
приходится нам хоронить, и тогда наступает час уныния, маловерия и отчаяния.
Но если мы вспомним о Кресте Богоматери, то снова голос Божий услышим, снова
поднимемся, распрямимся и скажем:
Господи!
Как Матерь Твоя,
идя за Тобой в твердости и уповании,
слагала в сердце Своем священные слова,
так и мы эти слова будем слагать,
чтобы они нас в темной ночи жизни
укрепили и дали нам силы. Аминь. Из проповеди на Сретение Господне.
Цикл "Двунадесятые праздники" Молитвы святым
О подражании Христу
[...] Когда начались первые гонения на веру Христову, отряд римских
воинов вез в столицу человека, обреченного на казнь. Этого человека звали
Игнатий, и был он одним из первых епископов Антиохии, города в Сирии. Ученик
апостолов, он лично знал Иоанна Богослова, апостола Петра и других первых
учеников Христовых.
[...] Мы с вами как бы не удивляемся [...] порыву и светлому мужеству
этого человека. Ведь он был святой! Однако давайте подумаем, что он был не
только святой, но и человек, с немощами и слабостями человеческими. И что
его ожидало? Позорная смерть, смерть на арене цирка! [...]
Конечно, нелегко ему было [...] в те томительные дни и недели. Откуда
же бралась в нем сила? Сила объясняется одним только словом - тем прозвищем,
которое он имел: Богоносец. Он носил в сердце Христа.
И сегодня, в день его памяти [...] он призывает и нас с вами - каждого
из нас - стать в подражание ему Богоносцем. Мы с вами, во Христа
крестившись, во Христа облеклись. Мы с вами можем принять Его образ и,
подражая Господу, идти по Его стопам. Идти по стопам молитвы и примирения,
идти по стопам мужества и терпения, идти по стопам добротворения и
воздержания, идти по стопам любви к Богу и к людям. Только тогда, когда
будет у нас полностью Христос в сердце, только тогда мы сможем сказать, что
мы Его ученики.
Смотрите, вот святитель Игнатий, обреченный уже стать мучеником,
говорит: "Я только сейчас становлюсь учеником, я еще не настоящий
христианин, только сейчас учусь этому. И молюсь о том, чтобы мне быть
достойным этого звания"40. Тем более нам с вами надо просить Господа, чтобы
Он нам помог стать Его истинными учениками. Не просто людьми, которые
приходят отстоять в храме раз в неделю и идут домой, оставаясь такими же
язычниками, а действительными носителями Христа, Богоносцами - в жизни
своей, в мыслях своих, в чувствах своих, в делах своих, в вере своей! И
будем молиться священномученику Игнатию, чтобы он своим примером нас укрепил
и своей молитвой поддержал на пути следования за Христом. Аминь. Из
проповеди на Перенесение мощей священномученика Игнатия Богоносца. Цикл
"Праздники в честь святых и памятные дни"
О жизни для других
[...] Есть такие святые, которые, не прославив себя при жизни,
продолжают молиться за своих братьев, продолжают творить в этом мире дела
милосердия.
Почему же это так? Причина заключается в том, какие дела человек делал
при жизни, на что уходили его силы, во что он вкладывал всю свою душу.
Вот мы с вами [...] живем для себя, каждый своими заботами... Проходит
наша очень короткая жизнь, уносят нас на кладбище, и через одно-два
поколения все про нас забывают. И надпись не всегда можно прочесть на
могиле: все зарастает... И вот давайте подумаем: пройдет сто лет, двести
лет, кладбище это, может быть, будет стоять, но кто через двести лет
вспомнит наши могилы? Уходим из этой жизни бесследно. И только молим
Господа, чтобы Он нашу жалкую и слабую душу в Своих селениях упокоил. Мы
ждем будущего воздействия Его Святого Духа, чтобы Он нас, спящих во гробах,
поднял и оживотворил.
Так с нами, но не так с великими святыми. Мы живем для себя, а они жили
для других. И настолько жили для других, что, когда кончилось их земное
странствие, Господь как бы дал им власть продолжать оставаться на земле, как
бы еще до всеобщего воскресения воскресил их.
И именно поэтому память о святых для нас - это не просто воспоминание
об их деяниях, подвигах, святости, а их живое воздействие на нас. Когда мы с
вами просим Николая Чудотворца о помощи, об исцелении, мы к нему обращаемся
так, как будто бы он был живым, среди нас. Такова благодать святых,
отдававших себя людям. И нам с вами остается выбор в этой жизни: если мы
хотим идти по пути человеческому, по пути себялюбия и греха, то наш удел -
сон, забвение, беспамятная молитва; и только потом Господь нас оживотворит.
Если же мы хотим, чтобы с первого мгновения, как мы умерли, Господь дал
нам силы продолжать делать что-то в жизни, мы должны уже сейчас постараться
жить по-другому - по-христиански. Что Николай угодник? Он всем известен! Но
мы знаем очень многих людей нашего времени, которые умерли, но их жизнь была
такова, что Господь и им дал, как и святому Николаю, эту чудесную власть -
быть как бы бессмертными еще до всеобщего воскресения. И такие люди молятся
за нас, являют массу знамений и чудес, не меньше, чем это было в древние
времена.
Итак, еще раз, если мы с вами сейчас просим о молитвах и о помощи
Николая Чудотворца, мы должны подумать и о том, чтобы не только просить, но
и что-то давать - что-то человеческое, Божие, христианское в своей жизни
делать. Тогда мы хотя бы в малой, тысячной, ничтожной степени уподобимся
нашим великим братьям - святым, просиявшим и при жизни, и после их телесной
кончины. Аминь. Из проповеди на день памяти святителя Николая, архиепископа
Мир Ликийских, чудотворца. Цикл "Праздники в честь святых и памятные дни"
Об исполнении своего долга
[...] В истории нашего отечества есть две таких точки, когда тирания,
то есть господство безумного и жестокого человека над массами людей,
достигала своего предела: это было при царе Иване, которого народ прозвал
Грозным, и при Сталине, который любил Ивана Грозного и им восхищался. Он
через столетия чувствовал в этом палаче народов родственную себе душу.
[...] Когда Филипп* прибыл в Москву, царь принял его приветливо и
ласково, но он [Филипп] прежде всего сказал: "Если ты хочешь, чтобы я
потрудился здесь, в Москве, для Церкви, то дай мне право печалования"
(печалованием в старину называлось ходатайство о репрессированных). Царь
поколебался, но согласился, и только на этом условии Филипп принял белый
куколь Московского митрополита. И началось его служение.
-----------------------------------------------------------------------
-
* О. Александр особо любил и почитал этого святого - не только потому,
что день памяти свт. Филиппа совпадал с днем рождения о. Александра. В свт.
Филиппе он видел пример высокого подвига священнослужителя, отважившегося
вступить в единоборство с властью. - Прим. издателя.
[...] Когда Филипп стал главой Церкви, он тем самым принял на себя долг
свидетельствовать. Собрал митрополит высшее духовенство - Собор - и стал с
ними советоваться, как обуздать царские беззакония. Но никто не поддержал
Филиппа, ибо все были запуганы, все молчали и боялись.
[...] Есть у нас в Загорске, в Академии, картина художника прошлого
века, которая изображает святителя митрополита, стоящего на коленях перед
иконой. Поседевший, худой, измученный, он обращается к образу с единой
надеждой на Божию правду, а тем временем дверь отворяется, и в своем черном
колпаке вваливается в келью Малюта Скуратов: "Благослови на неправое дело!"
Но нет! Нельзя было поколебать Филиппа. И тогда Малюта бросился на него и
задушил подушкой [...]
Так вот закончилась жизнь митрополита Филиппа, а вскоре умер и Иван
Грозный. Умер сравнительно молодым, ему не было 60 лет, умер, убив нечаянно
одного из своих сыновей, потеряв многих близких, проиграв войну, находясь в
тяжелом одиночестве и горьком отчаянии. И память о нем осталась черной,
какой она всегда остается о народных мучителях.
А святитель Филипп был прославлен Церковью как святой. Для нас он и
теперь, спустя многие столетия, остается великим образцом и примером
твердого исполнения своего долга при любых обстоятельствах, ибо жизнь
коротка. Если не выполнять свой долг в этой жизни, стоит ли жить тогда?
Мы все хорошо знаем, что человек слаб, что часто он не чувствует в себе
достаточно сил, чтобы выполнить свой долг до конца. Но мы помним о святых и
просим их о том, чтобы они молились за нас, - молились, чтобы Единый наш
Ходатай, Единый Спаситель Господь поднял нас из праха и не нашей силой, но
силой Свой любви и благодати сделал нас служителями Его правды, Его истины.
Аминь. Из проповеди на день памяти святителя Филиппа, митрополита
Московского. Цикл "Праздники в честь святых и памятные дни"
О духовном просвещении
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня Святая Церковь празднует память великого святителя российского
Тихона Задонского. Все те люди, которые любят и ценят духовные книги, книги
о христианской жизни, - все они знают имя святителя Тихона Задонского,
который оставил нам после себя великие сокровища своих писаний.
В день его памяти полагается читать то место из Евангелия, где Господь
призывает всех нас светить миру. Мало того, что Господь Сам сказал о Себе:
"Я свет миру" [Ин 8, 12]; Он еще и нам, людям, идущим по Его пути, людям,
принявшим Его Крест и уверовавшим в Его Евангелие, говорит: "Вы свет мира"
[Мф 5, 14]!
Какая великая ответственность, какое великое призвание каждому из нас!
Оказывается, Господь хотел, чтобы мы светили этому миру. Светили добротой и
правдой, светили мужеством и служением. Во мраке жизни, в темноте
человеческого горя, греха и заблуждений мы, верующие люди, должны сиять, как
свеча, стоящая на подсвечнике.
Вот таким светильником был Тихон Задонский.
[...] Старший брат сделал все для того, чтобы юный Тимофей [мирское имя
свт. Тихона] встал на ноги, обучился и поступил в семинарию. И там
неожиданно он проявил удивительные способности - такие, которые поражали
людей, получивших образование с детских лет. Но не только мудрость, не
только образование, не только знание множества языков поражали их, а именно
свет, который исходил от этого молодого человека, ставшего преподавателем
латинского языка и философии.
Только на тридцать четвертом году жизни он постригся в иночество и
через некоторое время стал иеромонахом, а потом и епископом. Человек
необычайно слабого здоровья, немощный, такой, что ему иногда трудно было
даже передвигаться без посторонней помощи, он прослужил на архиерейской
кафедре всего четыре года. Остальное время ему пришлось прожить дома, на
покое, почти в затворе. И чтобы не оставлять своего служения, он писал
книги.
[...] Все четыре года своего архиерейского служения святитель Тихон
Задонский старался искоренять язычество. Он ставил себе это главной задачей.
Это может показаться странным: ведь он жил всего двести с лишним лет назад,
в восемнадцатом веке. Казалось бы, какое уж там язычество в Задонске, где он
был епископом? Все люди крещеные, все, естественно, ходят по воскресеньям и
по праздникам в храмы. Однако пристальный глаз святителя Тихона видел, что
все это была только оболочка, все это было только внешнее. Он быстро
разобрался, что его священники не знают Слова Божия и службу совершают,
часто даже не понимая, что делают. Тем более миряне пребывали в страшном и
темном невежестве.
И вот Тихон Задонский поставил своей задачей заново проповедовать
Евангелие этим людям до тех пор, пока у него хватит сил. Уйдя в затвор, он
продолжал это делать с пером в руках. Одна из главных его книг называется
"Об истинном христианстве". Смотрите, какие показательные, какие
знаменательные слова - "Об истинном христианстве"!
Ибо бывает и ложное, бывает поверхностное, бывает внешнее христианство,
внешнее благочестие, которое Господь сравнивал с красивой, покрашенной
гробницей, внутри которой лежат сгнившие кости [см. Мф 23, 27]. Вот это
внешнее благочестие и было обличаемо Тихоном Задонским. Вслед за пророками
Священного Писания, вслед за Самим Господом он призывал своих
соотечественников и современников, а также и нас с вами сделать свою веру,
свое христианство внутренним, сердечным [...]
[...] И в день его памяти мы все должны просить его (ибо святые
продолжают молиться за тех, кого они покинули в этой жизни) о том, чтобы он,
ставший в мире светочем, светом, святителем, и нас наставил, укрепил и
научил каждого исполнить волю Христа Спасителя, Который сказал: "Так да
светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли
Отца вашего небесного!" [Мф 5, 16]. Аминь. Из проповеди на день памяти
святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца. Цикл
"Праздники в честь святых и памятные дни"
О ближних
[...] Ежедневная молитва друг за друга не должна быть просто
перечислением имен - это мы в церкви перечисляем имена ваши, мы ведь не
знаем, за кого вы здесь молитесь. А когда вы молитесь сами за своих близких,
друзей, родных, за тех, кто нуждается, - молитесь по-настоящему, с такой же
настойчивостью, с какой стремились вот те родственники или друзья
расслабленного попасть в дом к Господу [см. Мк 2, 3-5; Лк 5, 18-20].
[...] Только стремление к Господу, желание прикоснуться к исцелителю
Христу может победить. Вот сейчас пост, мы стараемся больше молиться, больше
воздерживаться. Малое воздержание в пище - это крошечная, микроскопическая
жертва Богу. Постараемся собраться с духом и принести Господу молитву, на
сей раз - друг за друга: не о себе, не о своем здоровье, успехе,
благополучии, спасении, а о своих сестрах и братьях, о тех, кто дорог вашему
сердцу, - о них сегодня принесите Господу молитву, как учит нас Евангелие. О
них помолитесь, чтобы их путь был благословен, чтобы Господь их поддержал и
встретил, - и тогда все мы, как бы держась за руки этой молитвой и любовью,
будем подниматься все выше и выше к Господу. Вот главное (а все остальное
приложится), вот самое существенное в нашей жизни. И тогда Иисус, видя веру
нашу, скажет нам всем - и тем, за которых мы молились, и нам, за которых они
молились, - скажет нам всем: "Чадо, пробудись от своего сна и болезни, от
расслабленности, от духовного паралича, встань, тебе прощаются твои грехи".
Аминь. Из проповеди на неделю святителя Григория Паламы. Пасхальный цикл
О неравнодушии
[...] Господь говорит нам: "Мало произносить слова "любовь", "доброта",
"доброжелательство". Любовь должна быть действенной, в чем-то проявляться в
жизни". Так и апостол Павел говорит, что самое главное в нашей жизни - это
вера, движимая любовью [см. Гал 5, 6], вера действующая, неспящая,
неравнодушная. Наверное, тот священник и тот левит, церковнослужитель,
которые в притче о добром Самарянине шли по дороге и видели лежащего
раненого, считали, что верят в Бога, но они были черствыми и немилосердными:
посмотрели на человека, который взывал о помощи, и, не повернувшись к нему,
прошли мимо [см. Лк 10, 31-32]. И это равнодушие Господь сурово осуждает. А
благословляет Он отзывчивость сердца - вот и весь закон Евангелия.
Поэтому будем просить у Господа, чтобы Он дал нам сил, чтобы Он дал нам
Свою печать Божественную в сердце, чтобы мы не оставались равнодушными, как
вода, как камень, чтобы мы были живыми людьми, отзывающимися на страдания и
на нужду тех, кто нас окружает. И еще одно. В притче люди делятся на
"черных" и "белых", а чаще всего бывает так, что в нас живет и "черный", и
"белый", и равнодушный, и отзывчивый, поэтому иногда разделение и борьба
происходят в одном сердце человеческом. Так пусть же победит в нас вот это
"белое", светлое, доброе, любовное начало, чтобы мы услышали глас нашего
Господа: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство,
уготованное вам от создания мира" [Мф 25, 34]. Аминь. Из проповеди о
Страшном суде. Пасхальный цикл
Из молитвенного опыта отца Александра
Утренняя молитва
Господи, благослови молитву мою.
Помоги мне всей душой и телом
предстать без рассеяния пред Тобою.
Научи меня молиться Тебе.
Утверди меня в вере.
Даруй мне пламенную любовь к Тебе.
Освяти, Господи, все помышления мои,
чувства и дела мои.
Научи меня в каждом событии
распознавать волю Твою
и дай мне силы исполнять ее.
Замкни уста мои
для слова злого и пустого
и удержи руку мою от дурного дела.
Если случится беда,
дай силы принять ее с твердостью
и превратить в жертву Тебе.
Источником добра сделай меня, Господи,
для всех, с кем встречусь сегодня.
Прими молитву мою за тех,
кто не знает Тебя,
и избавь их от неверия.
Благодарю, Господи, за душу,
за все, что окружает меня:
за близких и дальних,
за небо и землю
и превыше всего
за животворящую любовь Твою.
Дай мне, Господи, весь день
помнить и благодарить Тебя.
Аминь.
Молитва о единении
Господи Иисусе Христе!
Ты сказал нам: где двое или трое
собраны во имя Мое,
Я там среди них.
Ты не хотел, чтобы люди
шли одиноко по жизни,
Ты собрал нас, чтобы мы были
единой семьей.
Дай нам исполнить Твою новую заповедь,
чтобы мы любили друг друга,
как Ты возлюбил нас.
Дай нам терпение, снисхождение
и власть над собой,
да будем едины мы,
как Ты един со Отцом и Духом,
по Твоей молитве и заповеди.
Чтобы в этом темном мире
просветился наш свет,
от Тебя идущий,
и люди познали любовь Твою
в любви Отца, в спасении Сына
и в причастии Святого Духа.
Аминь.
Молитва о даре мудрости и любви
Из проповеди в день памяти преп. Андрея Критского
Господи!
Сколько в нас
безумия, глупости
и ограниченности,
а мудрость и любовь
у Тебя!
Дай нам хоть искру
Твоей мудрости и любви,
в слове Твоем запечатленных.
Молитва учеников Христовых
Иисусе Христе, Сыне Божий,
явивший нам Отца Небесного,
да будем мы учениками Твоими.
Ты обещал даровать мир душам нашим.
Но Ты не хочешь рабов нерадивых.
Дай нам силы стоять на страже
и бодрствовать.
Да будем мы верны Тебе и только Тебе.
Научи нас делать все перед лицом Твоим.
Сделай нас детьми Твоими.
Даруй нам силы
исполнять волю Твою и завет Твой.
Научи нас делать добро.
Огради нас от закваски фарисейской.
Научи нас видеть главное в жизни, единое на потребу.
Помоги нам избавиться от греха,
от праздности, от дряблости духа.
Пусть все доброе и прекрасное в мире
напоминает нам о Тебе.
Пусть зло мира
служит нам предостережением.
Да видим мы в грешниках
зеркало наших прегрешений.
Научи нас видеть братьев в тех,
кто мыслит иначе, чем мы,
в иноверцах и неверующих.
Дай нам помнить о краткости жизни,
чтобы память смертная была для нас
силой трудолюбия и служения.
Вложи в нас умение прощать,
любить и отдавать.
Научи нас жить в молитве.
Дай нам ныне быть причастниками
Царства Твоего.
Научи нас ненавидеть грех, а не грешника.
Даруй нам силу
свидетельствовать о Тебе.
Не дай нам быть суетными,
мелочными, пустыми.
Да будешь Ты нам альфой и омегой
в этой жизни и в вечности.
Да будем мы учениками Твоими.
Аминь.
"Люблю Тебя, Господи..."
Люблю Тебя, Господи,
люблю больше всего на свете,
ибо Ты истинная радость, душа моя.
Ради Тебя люблю ближнего,
как самого себя.
Аминь.
Библиографический указатель
1 Василий Великий, свт. Творения иже во святых отца нашего Василия
Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. В 3-х т. Т. 3. - Спб., 1911.
С. 118. Текст Максима Исповедника найти не удалось.
2 Выходные данные книги найти не удалось.
3 Марк Подвижник, св. Наставления о духовной жизни. - В кн.:
Добротолюбие. В 5-ти т. Т. 1. Изд. 4-е. - М., 1905. С. 506.
4 Каффарель А. Уроки умной молитвы. - Выходные данные книги найти не
удалось.
5 Ельчанинов А., свящ. Записи. - Изд. 4-е. - Paris, YMCA-PRESS, 1978.
С. 74.
6 Никодим Святогорец. Невидимая брань блаженной памяти старца Никодима
Святогорца. - Изд. 5-е. - М., 1912. С. 198.
7 Тихон Задонский, свт. Плоть и дух. - В кн.: Творения иже во святых
отца нашего Тихона Задонского, епископа Воронежского. Книга 4-я. - Спб.,
1907. С. 89.
8 Феофан Затворник, свт. Письма к разным лицам. С. 392. - Выходные
данные книги найти не удалось.
9 Никодим Святогорец. Невидимая брань... С. 200.
10 Феофан Затворник, свт. Письма... С. 289.
11 Брянчанинов И., еп. О молитве. - В кн.: Сочинения епископа Игнатия
Брянчанинова. В 4-х т. Т. 1. - Спб., 1905. С. 149-150.
12 Толстой А.К. Полное собр. соч. В 4-х т. Т. 4. - Спб., 1908. С.
40-41.
13 Никодим Святогорец. Невидимая брань... С. 200.
14 Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее
настроиться? - В кн.: Письма епископа Феофана. Изд. 6-е. - М., 1914. С. 15.
15 Антоний (Блюм), митр. Сурожский. - Цитируется без укания на
источник.
16 Авва Исаия, преп. Слова к своим ему ученикам. - В кн.: Добротолюбие.
Т. 1. С. 290.
17 Филарет (Дроздов?), митр. - Цитируется без укания на источник.
18 См., напр.: Каллист и Игнатий, ин. Наставление для безмолвствующих.
- В кн.: Добротолюбие. Т. 5. Изд. 2-е. - М., 1900. С. 335-336.
19 Мень А.В., прот. Православное богослужение. Таинство, Слово и Образ.
- М., 1991. С. 168-169.
20 Марк Подвижник, св. Наставления о духовной жизни. С. 514.
21 Варсануфий и Иоанн, свв. Подвижнические наставления. - В кн.:
Добротолюбие. Т. 2. Изд. 3-е. - М., 1913. С. 582.
22 Антоний (Блюм), митр. Сурожский. Первая беседа о молитве. - Выходные
данные книги найти не удалось.
23 Феодор Эдесский, св. Деятельные главы. - В кн.: Добротолюбие. Т. 3.
Изд. 2-е. - М., 1900. С. 336.
24 Симеон Новый Богослов, преп. Слова. - М., 1890. С. 185.
25 См., напр., в кн.: Софроний, иером. Старец Силуан. - Париж, 1952. С.
117, 118 и др.
26 Макарий Оптинский, старец. Письма. С. 396. - Выходные данные книги
найти не удалось.
27 Феофан Затворник, свт. Письма... С. 128.
28 Франциск Сальский, св. Руководство к благочестивой жизни. -
Брюссель, 1967. С. 138.
29 Мень А.В., прот. Православное богослужение. Таинство, Слово и Образ.
С. 140-142.
30 Путятин Р., прот. Собрание поучений. - 1893. С. 99. - Выходные
данные книги найти не удалось.
31 Ельчанинов А., свящ. - Цитируется без указания на источник.
32 Иоанн Карпафский, преп. Увещательные главы. - В кн.: Добротолюбие.
Т. 3. С. 100-101.
33 Антоний (Блюм), митр. Сурожский. Молитва и жизнь, VIII. - Выходные
данные книги найти не удалось.
34 Там же, VI.
35 Величковский П. Об умной или внутренней молитве. - Изд. 4-е. - М.,
1912. С. 38.
36 Диадох, бл. Подвижническое слово. - В кн.: Добротолюбие. Т. 3. С.
38.
37 Никодим Святогорец. Невидимая брань... С. 209-210.
38 Там же. С. 211-212.
39 Антоний (Блюм), митр. Сурожский. - Цитируется без укания на
источник.
40 Пастырь Ерма. О святом Игнатии Антиохийском и его посланиях. - В
кн.: Писания мужей апостольских. - Спб., 1895. С. 257.
Популярность: 44, Last-modified: Sat, 10 May 2003 06:41:35 GmT